Yoga et Médecine Ayurvédique
Le Yoga et l’Ayurveda sont deux sciences holistiques qui prennent leurs racines dans la tradition védique* de l’Inde. Le Yoga et l’Ayurveda considèrent l’être humain comme un « tout » (corps/esprit et âme), elles accordent une dimension spirituelle* à l’être humain (pas dans le sens religieux). Elles traitent de nos besoins comme la santé physique, le bien-être ou de l’épanouissement de notre conscience supérieure. En Inde, elles sont pratiquées conjointement. Elles font partie du grand système védique indien qui a pour postulat que l’Univers est UN (Unicité) et que la clé de la connaissance réside dans le cœur de chacun.
*La spiritualité n’est pas un système religieux ou une philosophie culturelle. Elle est indépendante de toute croyance, religion ou dogme. Elle consiste à reconnaître l’existence de notre ESSENCE, et à apprendre à nous laisser guider par elle. C’est donc la découverte d’une autre dimension de nous-mêmes, une partie lumineuse, puissante et grandiose, qui ne demande qu’à être développée par l’expérience. Lorsque nous sommes en connexion avec elle, elle transforme notre état intérieur qui se caractérise alors par la joie et la liberté. Elle transforme aussi nos sensations corporelles, car elle agit comme une Source d’énergie et élève notre état vibratoire. Nous sommes invités à réaliser cet état en observant les jeux de l’ego, ses résistances, et en cultivant la confiance et le lâcher-prise. Des clés pratiques telles que l’observation de nos sentiments et la méditation sont suggérées. La spiritualité apparaît dans notre vie dès que nous commençons à porter attention à nos insatisfactions et nos aspirations, à nos sentiments et sensations, et que nous nous demandons quelle est véritablement le sens de notre vie. Pourquoi dois-je affronter des contrariétés ? Pourquoi toutes ces difficultés à traverser ? À quoi a servi tout ce que j’ai réalisé, à quoi sert ce que je fais ? Quelle est ma place dans cette vie ?
*Les Vedas sont un ensemble de textes qui auraient été révélés aux sages indiens (Rishis)par la méditation. Cette connaissance décrit une réalité telle qu’elle est, indépendamment d’une culture et ne jugeant pas ce qui est bien ou mal. Bien que pouvant faire penser à des textes historiques, certains textes védiques comme le Mahabharata ou le Ramayana décrivent en détail le mode de fonctionnement des lois de la nature dans la physiologie humaine. Les Védas permettent à l’homme de faire l’expérience de cette connaissance dans le silence de sa propre conscience.
Le Yoga est une science et une philosophie védique de la Réalisation du Soi. dans l’acception spirituelle du terme et désigne l’identité première et ultime de l’être aux multiples facettes. Remontant à plus de 5000 ans, il est le fruit des enseignements des sages de l’Himalaya. Il permet de percevoir et de comprendre la corrélation entre le macrocosme de l’univers et le microcosme de l’être humain. Il est adapté aux besoins spécifiques de chaque âge et de chacun. Le Yoga nous enseigne comment passer de l’identification de notre mental (ego limité) à notre soi immortel demeurant dans notre cœur (ou la connaissance de notre véritable nature située au-delà du temps, de l’espace, de la mort et de la souffrance).
Les méthodes du Yoga couvrent tous les aspects de notre existence physique, sensorielle, émotionnelle, énergétique, mentale et spirituelle jusqu’à la Réalisation du Soi.
Il inclut pour cela des postures physiques, une discipline éthique, le contrôle de la respiration, des pratiques sensorielles, des affirmations et visualisations, des mantras et des pratiques méditatives.
Le Yoga permet de prêter attention au corps et à l’esprit. La réalisation spirituelle passe par le corps, un corps en bonne santé. Le but est l’équilibre. Sans soin , le corps tombe malade et ne permet pas de s‘intéresser ou d’achever avec succès le processus yogique.
L’Ayurvéda s’est développé conjointement avec le Yoga.
C’est l’un des systèmes médicaux holistiques les plus remarquables du monde. Ayur = vie Véda = connaissance. Il couvre tous les aspects de la santé et du bien-être au niveau physique, émotionnel, énergétique, mental et spirituel. (Il a pour objectif la prévention et l’harmonisation du corps, de l’âme et de l’esprit ainsi que l’art de vivre avec soi, les autres et le monde qui nous entoure.) Il inclut le régime alimentaire, la connaissance des plantes, les massages, l’accupression le long des nadis (méridiens énergétiques), les exercices physiques, l’hygiène de vie, les pratiques yogiques et la méditation. L’Ayurvéda est encore très présente en Inde. Elle fait partie intégrante de la vie sociale.
Aujourd’hui, l’Ayurvéda se développe de plus en plus en Occident. L’OMS, reconnaît l’Ayurvéda comme une médecine traditionnelle. Mais c’est d’abord une science de l’autoguérison.
Elle est basée sur le principe de la constitution individuelle qui permet d’avoir un mode de vie conforme avec les lois de la nature, mais également avec notre Moi supérieur (notre essence intrinsèque). Et ceci, non seulement pour notre propre bénéfice, mais aussi pour celui de toutes les créatures vivantes.
Le Lien entre le Yoga et l’Ayurvéda est le Prana :
C’est quoi le Prana ? Prāṇa intègre simultanément les notions de souffle et de principe vital du souffle (ou Force de Vie) et de sa manifestation organique dans la respiration. En quelque sorte, le Prana est le « souffle vital respirant » ou « énergie primordiale ». Le Prana se décline sous cinq formes différentes. Le Yoga est l’intelligence du Prana (Force de vie) à la recherche des transformations évolutives supérieures tandis que l’Ayurvéda est la puissance de guérison qui aide à consolider les systèmes vitaux.
Yoga et Ayurvéda représentent une discipline intégrale et sont enseignés ensemble en Inde et dans certaines écoles occidentales. (Aujourd’hui, le yoga en Occident mais également en Inde, est uniquement identifié aux seules postures physiques. Certes elles représentent une part non négligeable du Yoga,mais elles ne le constituent pas. Ces deux systèmes permettent de véritablement transformer notre existence pour passer du niveau physique au niveau spirituel le plus élevé avec une vitalité et une créativité extraordinaires.
La connaissance de l’Ayurvéda est essentielle au Yoga et vice-versa.
Quel est le concept fondamental à la base de ces deux sciences ?
Toutes les grandes traditions spirituelles et thérapeutiques indiennes sont basées sur le concept du Dharma (ou « Loi naturelle »). Le Dharma fait référence aux principes qui gouvernent l’Univers, donc le macrocosme et le microcosme. (Il comprend également toutes les qualités morales, l’action juste, la liberté, la justice et la légalité. )
Le concept de base: » L’homme est un Microcosme du Macrocosme. Le corps humain est considéré comme une réplique miniature parfaite de la Nature (Cosmos ou Macrocosme) dans sa structure et dans son fonctionnement.
Le Yoga peut se dénommer Yoga Dharma : c’est-à-dire sur la manière de procéder pour suivre notre dharma supérieur, partir à la recherche de notre véritable condition et vivre en harmonie avec les lois de la Nature. Il aide à déchiffrer les lois naturelles et à cultiver les forces spirituelles afin « de transformer la conscience » : c’est-à-dire engendrer le mouvement vers l’intérieur de soi pour réaliser l’unité de notre être avec l’énergie primordiale.
L’Ayurvéda peut se dénommer Ayurvéda Dharma : la guérison basée sur les lois naturelles et en accord avec les principes de l’univers. Vivre de façon dharmique procure santé et bonheur et nous met en contact avec les forces cosmiques bienveillantes. Vivre en désaccord avec l’univers apporte maladies physiques, problèmes psychologiques et troubles émotionnels.
Le principe éthique principal dans le Dharma est AHIMSA, la « Non-Violence » (ne causer aucun mal aux autres êtres humains, animaux, plantes et à l’ordre naturel en général…) Ahimsa s’inscrit non seulement dans les actes, mais également dans les paroles et les pensées.
Ahimsa est l’observance la plus importante dans le Yoga et le fondement de la Paix mentale. Si nous sommes violents, manipulateurs, insincères… il est impossible de s’engager dans des pratiques spirituelles.
Ahimsa est également à l’origine de la recommandation ayurvédique d’un régime végétarien. Mais il couvre toutes les prescriptions de guérison. « La Souffrance engendre la Souffrance ». (Par exemple, la médecine ayurvédique condamne les expériences médicales sur les animaux)
Ahimsa est également le principe de la santé mentale en évitant aux émotions négatives de prospérer dans notre mental.
En plus des Dharmas universels, chaque personne possède son propre Dharma (son propre chemin à accomplir. Le Yoga nous aide à trouver le chemin approprié en rapport avec ce que nous sommes réellement et à comprendre quelle est notre place dans l’Univers. La médecine ayurvédique insiste sur la constitution unique de chaque être avec son régime alimentaire, ses propres pratiques physiques, mentales et spirituelles.
« Accéder à notre véritable Soi est simple et difficile. Cela nécessite d’avoir le cœur paisible et d’être réceptif à la lumière intérieure. Ceci est le fondement de la méditation. Un corps sain, pur, énergétique, un prana et un esprit sains sont des outils importants dans cette quête. Le yoga nous montre comment réaliser le Soi. L’Ayruvéda nous montre comment vivre afin que nos actes physiques et mentaux ne s’en dévient pas. » Yoga et Ayrurvéda – David Frawley
Dans la philosophie hindoue, six systèmes de pensées cohabitent (Sat Darsana) Ces six systèmes philosophiques partent du constat de la souffrance et le but de chacun d’entre eux est la libération de cette souffrance (l’homme a la possibilité de dépasser cette souffrance). Seules les méthodes diffèrent :
Nyaya : Présentation de la logique
Vaisesika : Approche physique du monde (Description atomistique du monde)
Samkhya : Expérience du Monde
Yoga : l’ensemble des indications qui permet de faire l’expérience de ce monde exposé dans le Samkya.
Mimamsa : Exposer la vérité de la non-dualité avec l’espoir que celui qui écoute perçoive ce qu’il sait déjà de cette vérité.
Vedanta : Connaissance ultime au-delà de la connaissance compréhensible par le mental.
Samkhya
Ce qui nous intéresse ici, c’est le Samkhya. Cette philosophie sépare le principe de Pakriti et de Purusha. Pakriti est la matière primordiale (le principe féminin) qui fécondée par Purusha devient la création. Purusha étant la conscience universelle, immobile et éternelle (spectateur impassible). Le travail spirituel consiste donc à délivrer l’esprit, le « Soi » immobile et de ne plus l’assimiler aux mouvements du psychisme.
Le Yoga pose la question sur les moyens d’arriver à la libération (unité du corps, du mental et de l’âme) et l’Ayruvéda donne des clés pour relier le corps et l’esprit au Purusha (la conscience universelle), la véritable source du bonheur et du bien-être. L’être humain étant la réplique de l’Univers en miniature. L’être humain s’identifie aux mouvements de la création et notamment aux mouvements du psychisme.
La philosophie du Samkhya explique donc que Prakriti est structurée par 3 forces (Gunas) : sattva, rajas et tamas (tendance ascendante lumineuse, tendance au mouvement et la dernière tendance descendante et inerte).
Ces trois forces gouvernent la matière et sont présentes partout et dans tout. Elles sont également à l’origine de la constitution psychologique de chaque individu.
1 – Sattva, la force neutre, équilibrante et harmonisante. Elle est aussi la force supérieure qui nous permet d’évoluer. Elle représente la pureté et la clarté.
2 – Rajas est la force active, stimulante et positive (mais elle peut être source d’agitations mentales et émotionnelles). Elle représente le mouvement, l’activité, la passion et le désir.
3 – Tamas est la force la plus stable, passive (qui peut entraîner l’inertie, l’ignorance…). Elle représente également l’aspect descendant dans la matière. Tamas soutient et équilibre Sattva et Tamas.
Ces trois caractéristiques sont en interaction dynamique constante. Il n’existe pas ou rarement de Tamas pur, de Rajas pur ou de Sattva pur. Par exemple, la nuit est tamas, le lever du soleil et le crépuscule rajas, le jour avec la lumière solaire Sattva. Ces trois phases s’alternent continuellement, cependant la nuit dure un certain temps, tout comme le jour. Tapas et Sattva ont plus de continuité que Rajas. Rajas est en constant mouvement.
Le yoga et l’Ayurvéda insistent sur le développement de Sattva.
La pratique du Yoga demande en premier lieu de cultiver Sattva (purifier le corps et l’esprit) puis de la transcender (aller au-delà du corps et de l’esprit pour atteindre le Soi véritable. ) Ceci est essentiel : si nous n’arrivons pas à développer suffisamment la pureté du corps et de l’esprit et surtout la pureté émotionnelle, il sera difficile de trouver la voie supérieure. Il faut aussi suivre un régime alimentaire adéquat, contrôler ses sens, contrôler le mental, utiliser les mantras et pratiquer la méditation.
Sattva est également la clé de la guérison dans la médecine Ayurvédique : un esprit sattvique sera moins à même de souffrir de maladies. Les maladies chroniques sont de l’ordre de Tamas (accumulation de toxines et déchets au niveau physique, ainsi que des pensées et émotions négatives au niveau psychologique). Les maladies aiguës sont de l’ordre de Rajas (la douleur).
Tout dans l’univers est formulé par ces forces appelées « Gunas », y compris les cinq éléments (Éther/espace, Air/mouvement, Feu/radiance, Eau/cohésion, Terre/masse) qui sont le produit de leur activité. L’équilibre correct entre ces 5 éléments est la clef du maintien de la santé.
Correspondance entre les 5 Éléments (Panchmahabhutas) et le corps humain
L’Éther ou L’Espace correspond aux espaces du corps (bouche, narines, estomac, etc.) – L’Air correspond aux mouvements à l’intérieur du corps (essentiellement dus aux muscles) et aux gaz – Le Feu correspond aux enzymes (métabolisme, digestion, intelligence, etc.) – L’Eau correspond aux fluides corporels (plasma, salive, urine, etc.) – La Terre correspond à la structure solide du corps (os, dents, cartilages, cheveux, etc.)
La Théorie des 5 Éléments Primordiaux (Panchmahabhutas) sert de base, avec succès, à tous les diagnostics et traitements en Ayurvéda pour traiter aussi bien des désordres physiques que psychologiques. Les 5 Eléments primordiaux se manifestent également à travers le fonctionnement des 5 sens (permettant à l’être humain de percevoir le monde qui l’entoure).
Selon l’Ayurvéda, ces cinq éléments se marient pour former 3 forces dynamiques qu’on appelle les Doshas : Vata (Ether-Air), Pitta (Feu-Eau) et Kapha (Eau-Terre).
Ils constituent notamment le corps physique :
– Vata : du bas-ventre jusqu’aux pieds ; concerne : gros intestin (côlon), bas-ventre, cuisses, os, oreilles, peau, principe du mouvement et influx nerveux.
– Pitta : milieu du corps ; concerne : estomac, intestin grêle, foie, vésicule biliaire, rate, nombril, sang, matière grise, coeur, peau, glandes sébacées, graisse sous-cutanée, yeux.
– Kapha : du sommet de la tête à la poitrine ; concerne : estomac, pancréas, poumons, liquide synovial, glandes salivaires, matière blanche du cerveau, fluide cérébro-spinal, plasma; tête : sinus, nez, bouche/langue, gorge.
Et ils constituent chaque individu. En général, un Dosha ou deux prédomine chez chaque personne. Ainsi, on est Pitta, si Pitta domine fortement ; on est Pitta-Vata, si Pitta est prépondérant, mais Vata bien présent, lui aussi. Lorsqu’un Dosha est dominant dans la constitution, c’est lui qui aura tendance à se déséquilibrer en premier.
La constitution est déterminée à l’aide d’un questionnaire qui prend non seulement en compte les caractéristiques physiques de la personne, mais également ses habitudes et ses réactions émotionnelles.
La compréhension des types constitutionnels ayurvédiques aide à adapter la pratique du Yoga (personnalisation de la pratique pour soigner par exemple) et à mesurer les effets de la pratique au niveau physique, mais aussi au niveau subtil. Les doshas permettent également de comprendre le fonctionnement du mental, par rapport à sa constitution.
Les caractéristiques de chacun des doshas
Vata : (Ether-Air), c’est la force principale à l’origine du mouvement. Sans Vata, les deux autres doshas ne peuvent œuvrer. Il gouverne le sens de l’ouïe et du toucher. Il favorise l’adaptabilité mentale, la compréhension, la créativité, l’agilité et le dynamisme. l est responsable de toutes les activités somatiques et des sensations.
ll gouverne toutes les fonctions nerveuses. Il est l’intelligence qui perçoit à travers les organes des sens (température, douceur, etc.) et qui convertit ces perceptions en données psychologiques puis dirige la réponse appropriée via les organes de l’action. Il est responsable de tous les mouvements de l’esprit et du corps, l’organisation des cellules du corps, le mouvement de l’air dans nos poumons, le mouvement du sang dans le système sanguin, les pensées de l’esprit. Il est responsable de l’équilibre entre les pensées et les émotions et donne naissance à la créativité, à l’activité et à la compréhension claire.Du fait que VATA régule les processus nerveux impliqués dans le mouvement, les pensées, les émotions, la nutrition, la boisson, l’élimination et notre fonctionnement général, son dérèglement peut souvent avoir de très lourdes conséquences. Il est responsable de l’origine, du maintien et de la destruction de la Vie. Lorsque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau du côlon (constipation), troubles mentaux, faiblesse énergétique, faiblesse physique. Bien équilibré avec les autres doshas en soutien, il permet d’être en harmonie avec l’univers et avec soi-même dans cet univers.
Au niveau physique les personnes de type Vata prédominant sont minces, la peau à tendance sèche, les cheveux secs et fins, les habitudes alimentaires et le sommeil irréguliers. Sensible au vent et au froid, instable, mais adaptable, et au tempérament nerveux (anxieux) et changeant. Grande vivacité mentale. Vata déteste la régularité et les habitudes or il est essentiel pour son équilibre émotionnel et mental, d’acquérir ce principe de régularité. C’est fondamental pour lui, s’il veut avancer.
Dans sa pratique du Yoga, comme dans le reste, il est instable et a tendance à ne pas pratiquer régulièrement. Conseils : La pratique du Yoga au moins 2 ou 3 fois par semaine est essentielle pour l’apaiser, nerveusement et émotionnellement. Cela lui permet aussi de se renforcer physiquement et de développer sa volonté et son endurance. Une pratique lente et en conscience lui apportera de la stabilité ainsi que les postures d’ancrage, les flexions, torsions et équilibres. Le bas du corps est à privilégier (zone Vata) et le Pranayama stimulera son énergie vitale (souvent faible).
Pitta (Feu-Eau) : Force de transformation. Sans Pitta, il n’y a pas de décision et de motivation. Il gouverne les sens de la vue et les organes moteurs (essentiellement les pieds). Il incarne l’intelligence, le courage, et la vitalité. Losque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau de l’intestin grêle ou il s’accumule sous forme d’acidité, et créé par la toxicité du sang, les inflammations et les infections. Sujet à l’acné et à l’eczéma. Il préside à toutes les transformations chimiques et métaboliques du corps ainsi qu’à tous les processus responsables de production de chaleur. Il gouverne principalement les enzymes et les hormones. Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture physique que de la nourriture psychologique (des pensées) ainsi que notre capacité à percevoir la véritable nature des choses. Il est également responsable notamment de la pigmentation de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. Il stimule l’intellect et crée l’enthousiasme et la détermination. Il est aussi responsable des émotions telles que la joie, la peur, le courage ou la colère. Il augmente le catabolisme (réactions de synthèse) (l’inverse de l’anabolisme, l’oxydation) partout dans le corps ainsi que la température du corps. En augmentant la digestion et l’activité cellulaire, il maintient la santé.
Au niveau physique les personnes de type Pitta prédominant sont de corpulence moyenne, la peau douce et chaude, les cheveux fins et brillants. Transpiration abondante. Déterminé, agressif, coléreux, ambitieux, mais aussi courageux et volontaire. Intelligent et perspicace. Sensible à la chaleur et à la lumière du soleil.
Dans sa pratique du Yoga, comme dans le reste, Pitta devra privilégier la modération. Pitta recherche la perfection, et aller à l’encontre de sa nature risque de lui faire abandonner la pratique. Il faut ruser avec Pitta ; dans une séance, il faudra une partie de Yoga physique pour contenter son envie de dépassement, qui lui permettra de s’apaiser. Et une partie plus lente, dans le lâcher-prise. Concentration sur le travail au niveau du ventre pour y ramener l’énergie . Les respirations « refroidissantes » sont à privilégier. Faire attention à la chaleur qui exacerbe le dosha Pitta.
Kapha (Eau-Terre) : Force de cohésion. Kapha est le réceptacle qui accueille Vata et Pitta. Il est la force qui fournit la structure à chaque chose depuis l’atome jusqu’au squelette.Il gouverne les sens de l’odorat et du goût et les organes moteurs urogénital et excrétoire. Il incarne l’amour, l’affection, la dévotion et sert à maintenir l’harmonie intérieure. Losque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau de la poitrine, de la gorge (tout ce qui a lien avec les mucosités), du pancréas, l’estomac, l’excès de poids et de graisse. Son énergie est à l’origine de la capacité d’autoguérison et des processus de réparation du corps. Il est responsable de la croissance et du développement du corps. Il agit aussi comme un régulateur. Il apporte la stabilité entre le corps, l’esprit et l’âme ainsi que la résistance.
Au niveau physique les personnes de type Kapha prédominant ont souvent une forte corpulence et tendance à l’excès de poids, la peau claire, les cheveux épais. Souvent difficile à motiver et assez léthargique, mais patient, calme et serein. Adore sa famille auquel il est attaché. C’est également une personne attachante et tolérante.
Dans sa pratique du Yoga, comme dans le reste, Kapha qui est de nature sédentaire devra privilégier le mouvement. Cela lui permettra de se raffermir physiquement, mais de le stimuler pour le pousser à l’action. Les extensions sont excellentes pour Kapha qui ouvriront la poitrine pour évacuer l’excédent de mucus, ainsi que les postures inversées qui stimuleront la circulation sanguine. Les respirations « réchauffantes » sont à privilégier. Le froid est l’ennemi de Kapha.
Dans la médecine ayurvédique, les doshas permettent de préconiser les règles d’hygiène de vie propre à chacune des constitutions. Dans le cas de maladies, ils sont utiles pour adapter les soins à chaque patient. (Sachant aussi que les plantes ont leur propre dosha, tout comme les saisons et entre en interaction avec la constitution personnelle. Ainsi que les différentes heures de la journée. Ainsi pour une même maladie, une personne se verra prescrire certaines plantes et une autre personne, un autre traitement.)
Le yoga est l’outil thérapeutique de l’ayurvéda. Pour l’hygiène de vie, il est aussi un outil essentiel pour maintenir l’équilibre de nos doshas (grâce aux postures, respirations et méditations). En outre, il traite parfaitement les problèmes structurels, les troubles psychologiques et mentaux. Lorsque chaque individu connaît sa propre constitution, il peut alors définir, par exemple, l’alimentation et le style de vie qui lui conviennent le mieux. La nourriture d’une personne peut devenir un poison pour une autre personne. Ainsi, s’il veut avoir une vie saine, heureuse et équilibrée, la connaissance de sa constitution est absolument nécessaire.
Les doshas représentent une classification horizontale sans implication spirituelle. Toutes les constitutions peuvent prétendre à l’élévation spirituelle. Les Gunas représentent une classification verticale spirituelle. En recoupant ces deux classifications, il est possible de savoir où se situe une personne à l’instant T dans sa vie. C’est pourquoi les 2 tests sur les Gunas et les Doshas permettent de déterminer dans quelle catégorie se situe l’individu et de lui donner des indications d’hygiène de vie ou de soins pour lui permettre d’avancer sur son chemin de vie.
LES DOSHAS COMBINÉS AUX QUALITÉS MENTALES
Ainsi, ces 3 qualités mentales combinées aux 3 doshas vont donner 9 constitutions psycho-physiologiques. –
Un vata sattvique sera une personne d’une grande créativité et adaptabilité, d’une psychologie novatrice et positive, motivée par une quête spirituelle.
– Un vata rajasique sera une personne dispersée, qui dépense beaucoup d’énergie pour un faible résultat. Son esprit est instable, toujours en mouvement, ce qui entraîne des tensions intérieures et une faiblesse.
– Un vata tamasique sera une personne déprimée, qui manque d’énergie, voire cyclothymique ou suicidaire.
– Un pitta sattvique sera une personne brillante et intelligente, au discernement aiguisé, qui inspire les autres, qui rayonne une bonne énergie. On se sent bien en sa présence. Ce peut être un chercheur qui est favorable à une évolution satisfaisante, positive.
– Un pitta rajasique sera une personne motivée par l’ego, l’ambition et le pouvoir, qui veut arriver à ses fins à tout prix, qui veut dominer par l’argent ou le pouvoir. Ce peut être un politicien ou un homme d’affaires sans scrupules.
– Un pitta tamasique sera une personne à la violence destructrice, un criminel ou un mafieux.
– Un kapha sattvique sera une personne engagée dans une action humanitaire ou d’enseignement spirituel, qui a une prédisposition naturelle à la méditation, à l’amour inconditionnel.
– Un kapha rajasique sera une personne qui fait du zèle ou qui est dans une position très inconfortable avec des sautes d’humeur, voire cyclothymique.
– Un kapha tamasique sera une personne sans motivation, d’une grande paresse, qui se laisse assister et qui dort même le jour.
Dans le yoga, tout comme dans la médecine ayurvédique, le feu rituel nous emporte vers la guérison et sur le chemin de l’illumination
L’ayurvéda pense que la majorité des affections voire même toutes les affections proviennent d’une défaillance d’Agni.
Le terme Agni signifie « Feu« . C’est le Feu biologique responsable de la digestion et de tout le métabolisme.
Il est présent dans toutes les transformations qui interviennent dans le corps, que ce soit la digestion, l’absorption des nutriments, les modifications cellulaires, l’assimilation des perceptions sensorielles et mentales ou les émotions. Il est notamment responsable de la digestion, de la vision, de la confusion et de la clarté d’esprit, de la peur et du courage, de la colère, etc. Agni est présent dans chaque cellule et chaque tissu et il est indispensable au processus de nutrition et au système immunitaire, car c’est lui qui détruit les bactéries et les toxines présentes dans l’estomac et les intestins. Agni et Pitta sont étroitement liés : Pitta est le contenant et Agni est le contenu.
Quelques conseils pour ré-équilibrer Agni :
– Soyez à l’écoute de votre corps en ne mangeant que lorsque vous avez faim.
– Faites des repas légers en quantité et en qualité (évitez les aliments trop lourds, excessivement épicés ou gras)
– Laissez passer 4 à 6 heures entre les repas sans grignotages !
– Ne mangez pas entre les repas
– Lorsque votre haleine est fraîche, cela signifie que le repas précédent a été digéré.
– Buvez de l’eau chaude pour stimuler Agni
– Faites un jeune de temps en temps
– Essayez aussi une mono diète par exemple ne manger que du riz pendant quelques jours
– Buvez des citrons pressés chauds et faites une cure de nettoyage saisonnière pour garder une bonne digestion.
– Utilisez les saveurs acide, piquante et salée en début de repas pour réveiller le feu digestif
– Buvez un jus de pamplemousse juste avant le repas (la saveur amère favorise la sécrétion d’acide hydrochlorique)
– Pour augmenter le feu digestif, utilisez : gingembre, poivre noir, cayenne, cannelle, poivre long, guduchi.
– Pour entretenir votre feu digestif, utilisez : cardamome, musta et pushkaramoola
– Pratiquez des exercices de Yoga tels que : agnisara kriya, nauli, kapalabathi, bhastrika, mayurasana, paschimottanasana, matsyendrasana, surya namaskara.
Le Yoga est un processus alchimique qui équilibre et transforme les énergies de la psyché.
Selon l’Ayurvéda, il existe plusieurs niveaux de fonctionnement du corps : physique, subtil et causal.
Vata, Pitta et Kapha dans leurs aspects sublimés (les aspects subtils qui stimulent les potentiels spirituels supérieurs) ont également une correspondance au niveau de notre énergie vitale. Ce sont les concepts de Prana, Tejas et Ojas. Ce sont les clefs de la vitalité, de la clarté mentale et de l’endurance, nécessaires pour nous maintenir en bonne santé physique et mentale. Au niveau subtil, ils apportent les impressions qui se traduisent à travers les 5 sens. Au niveau physique, ils se forment à partir de la digestion des nutriments, de la chaleur et de l’air.
Prana, Tajas et Ojas correspondent aux principes de la médecine chinoise du chi, Yin et Yang. Prana en tant que force vitale et souffle cosmique, semblable au chi primordial lié au vent et au mental. Tejas en tant que pouvoir de volonté et de puissance ressemble au Yin originel ou feu originel et Ojas en tant qu’endurance et résistance ressemble au Yang primordial ou essence de l’eau.
1 – Prana est l’énergie vitale qui fait fonctionner la respiration, l’oxygénation des cellules et la circulation du sang.
Elle est également responsable de toutes les fonctions motrices et sensorielles. L’intelligence naturelle du corps s’exprime à travers Prana. Prana contrôle les fonctions les plus élevées telles que l’esprit, la mémoire, la pensée et les émotions. Le siège de Prana est la tête. Le fonctionnement physiologique du cœur est également sous son contrôle. C’est par le cœur qu’il pénètre dans le sang pour contrôler l’oxygénation des tissus (dhatus) et des organes vitaux. Prana gouverne les fonctions biologiques des 2 autres énergies vitales : Ojas et Tejas. Un désordre de Prana peut donc provoquer un déséquilibre de Ojas et de Tejas, et vive-versa.
2 – Ojas est l’énergie subtile des 7 tissus corporels (dhatus) qui est en charge de l’équilibre hormonal. Chaque dhatu possède son propre réservoir d’énergie (rasa ojas, rakta ojas, mamsa ojas, meda ojas, etc.)
Ojas contrôle avec l’aide de Prana, les fonctions vitales du corps. Toutes les activités des cellules et des tissus dépendent de lui. Il est responsable du système immunitaire et de l’intelligence. Le siège principal de Ojas est le coeur, qui est l’organe vital le plus important. Le lait maternel augmente Ojas dans le corps de l’enfant et lui permet de devenir robuste.
C’est durant le 8e mois de la grossesse que Ojas passe du corps de la mère au foetus, ce qui explique que les enfants nés prématurément avant le 8e mois rencontrent plus de difficultés à survivre. Au niveau psychologique, Ojas est responsable de l’amour, de la compassion, de la paix et de la créativité. Les pratiques spirituelles et le célibat augmentent Ojas tandis que ceux qui pratiquent les actes sexuels ou la masturbation de manière excessive dispersent cette énergie au moment de l’orgasme. Une augmentation de Ojas rend l’individu heureux, fort et plein d’énergie.
3 – Tejas est l’énergie subtile qui dirige le feu biologique Agni (contenu dans le dosha Pitta ) responsable du métabolisme, grâce au système enzymatique. Tejas est nécessaire pour la nutrition et la transformation de chaque tissu (dhatu). Chaque dhatu possède sa propre énergie subtile appelée dhatu-agni ou dathvagni, responsable du fonctionnement physiologique des tissus subtils. Un régime inapproprié, des mauvaises habitudes de vie et l’utilisation excessive de médicaments sont source de déséquilibre de Tejas. Quand Tejas augmente, il consume Ojas, réduisant la résistance immunitaire et surexcitant les fonctions de Prana. Quand Tejas diminue, il en résulte une surproduction de tissus malades créant ainsi des tumeurs et bloquant le flux de Prana.
La longévité de la vie dépend du bon équilibre de ces 3 essences subtiles.
Comment la maladie évolue t-elle depuis le déséquilibre des dosha-humeurs vers les symptômes ?
Vrikriti
Il existe plusieurs « classifications » de Vikriti selon sa localisation dans le corps :
• tissus, leurs sous-produits et organes associés (dhatus et upadhatus)
• canaux de circulation ou systèmes (shrotas)
• mental (menasika)
• feu digestif (Agni)
Selon sa nature :
• appauvrissement du tissu affecté qui devient faible
• augmentation du dysfonctionnement jusqu’à ce qu’il devienne excessif
• viciation le rendant de mauvaise qualité.
Les six stades du développement de la maladie
Pour passer du déséquilibre à la maladie, la perturbation des doshas passe par 6 stades. Le passage de ces différents stades peut prendre quelques heures (ex – une fièvre due à une indigestion) à des années (ex – cancer).
1. Sanchaya – accumulation des doshas dans leur site de production (système digestif)
2. Prakopa – aggravation des doshas
3. Prasara – diffusion des doshas en dehors de leur base
4. Sthana Samshraya – localisation dans les points faibles de l’organisme
5. Vyakti – apparition des symptômes
6. Bhéda – maladie chronique et complications
Par exemple avec l’été la chaleur s’installe dans l’environnement, le fait de continuer un rythme de vie stressant avec de nombreux voyages, de garder une alimentation basée sur les fritures et excès de viande lors de barbecue bien arrosés de rosé (pas de rosée !) contribue à aggraver Pitta. Qui aura toutes les chances de se retrouver en excès dans le corps à la rentrée de septembre. Avec l’excès de stress de la rentrée, le changement de rythme de vie, l’aspect Vata (air-vent) attisera l’aspect Pitta (feu) et l’aidera à se propager. Il pourra se diffuser dans la peau, les muqueuses, organes ou articulations (selon les points faibles de la personne), qui s’assécheront et développeront un état inflammatoire. Si rien n’est fait pour endiguer ces symptômes, alors l’aspect chronique de la maladie s’installera durablement chez la personne.
Le diagnostic ayurvédique
Le diagnostic de Vikriti passe par une observation attentive du patient, de son corps, la peau, les yeux, la langue, les ongles et cheveux, la prise de son pouls ayurvédique, ainsi que diverses questions sur son mode de vie et l’historique de son trouble. Il s’agit de déterminer :
• les doshas, tissus et systèmes déséquilibrés
• les lieux d’apparition des troubles, de naissance et d’habitation
• la force de la maladie et du patient
• la période de manifestation de la maladie (heure / saison / durée)
• la force de caractère du patient
• la force du feu digestif
• la prakriti
• l’âge du patient
• ses habitudes
• l’avancement de la maladie
Selon le diagnostic, me médecin ayurvédique prescrira le suivi d’un protocole thérapeutique personnalisé comprenant des massages, séances de sauna, une alimentation ayurvédique personnalisée, la pratique de postures de yoga personnalisées, la pratique de la méditation, des remèdes à base de plantes, animaux, minéraux, métaux. Également des conseils en hygiène de vie et alimentation lorsque la personne ne séjourne pas dans l’hôpital ou clinique.
Pour conclure : Nous venons de voir qu’à l’image du macrocosme, notre corps constitué de matière-énergie est en interaction constante avec notre état d’être émotionnel, mental, comportemental, et subit l’influence de l’énergie des astres, les saisons (qui agissent les énergies, le climat et la nourriture), notre respiration (prana), notre alimentation et digestion (Tejas et Ojas), au bon fonctionnement des 7 tissus et des 5 sens et des trois doshas.
Comme le corps est à la base de tout notre être, c’est notre temple intérieur qui abrite notre divinité notre âme, ou conscience, ainsi que notre véhicule, qui nous permet de nous déplacer et expérimenter ce monde et cette vie.
Un esprit sain dans un corps sain
De là nous comprenons la relation entre corps et esprit. Un esprit sain dans un corps sain. Et toute thérapie efficace passe par ce lien corps-énergie-esprit. C’est pourquoi des pratiques corporelles telles que le Hatha Yoga vise par le relâchement des tensions corporelles, à atteindre un état de paix mental propice à la méditation, qui tend vers l’état de samadhi ou d’union (sens du mot yoga). Union entre le corps et l’esprit, union du principe masculin et féminin, union de Soi avec un grand tout, la nature, l’éveil spirituel ou de la conscience. En nous rapprochant du corps, nous nous rapprochons du spirituel.
Fort de cette relation entre le corps et l’esprit, l’énergie et la matière, comme l’a démontré Einstein plus récemment, nous pouvons maintenant explorer le monde passionnant des massages ayurvédiques dans le prochain article. Et mieux comprendre pourquoi cet aspect énergétique est si précieux pour rendre possible la vie d’un point de vue matériel.
L’Ayurvéda et le Yoga enseignent la connaissance et la découverte de soi et sont adaptés aux besoins individuels. Elle encourage chacun à apprendre qui il est, pourquoi nous sommes en bonne santé ou devenons malades et comment nous pouvons changer notre vie pour vivre heureux et en bonne santé.Cette science révèle l’interconnexion qui existe entre la peau, tous les éléments de notre corps et les processus vitaux que sont le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel. Lorsque la maladie existe, cette médecine ne s’attache pas qu’aux symptômes, mais considère la personne dans sa globalité, elle cherche à rééquilibrer l’individu non seulement au niveau de son corps, mais aussi de son esprit et de son âme, en créant l’harmonie et l’équilibre. À RETENIR : Chaque être humain a une constitution unique par les 3 doshas avec, dans la plupart du temps, un ou deux doshas prédominants. La maladie vient du déséquilibre d’un dosha de sa constitution de base. Le but n’est pas d’atteindre un équilibre parfait entre les 3 doshas, mais bien celui de votre constitution.
Le principe de l’Ayurvéda est donc : |
Yoga – Connangles
Lundi matin (2h00) Cours de Yoga « Remise en Forme » : (perte de poids, tonicité musculaire …) avec comme programme type : Échauffements , travail de renforcement musculaire ciblé avec exercices en intérieur et/ou en extérieur (par exemple, exercices de musculation du ventre, des fessiers, du dos, des épaules en pilates…, marche rapide ou petite course en fractionné), étirements, hygiène de vie, respiration de nettoyage et relaxation. 15€ la séance: abonnement possible: 13€ la séance pour 10 séances.
Cours Hebdomadaires Beaune/Arzon- Cours tout l’été
Cours Hebdomadaires à Allègre Salle Georges Sand Mercredi 20h15 – 21h30
During school holidays, a yoga workshop take place every thursday morning from 9h30 to 11h30 AM (booking is required – 22€) . Holidaymakers can also take part in other activities of the center. Open to all – Contact : 06 19 97 18 97 
Nadege Chable (english speaking) is an experienced teacher and is certified from Christophe Steiger Yogatheray School, Montreux, Switzerland (ayurvedic yoga). 
Yoga in India is used to prevent disease, maintain vitality and enhance the development of higher awareness. It enables the understanding of the correlation between the microcosm and the macrocosm: between man and the universe. It covers all aspects of what constitutes a human being and includes physical postures, ethical discipline, breath control, sensory practices, affirmations, visualisation, mantra repetition and meditation. Within this synergy, Yoga adapts itself respectfully to your needs.
A monthly workshop (2 hours) is perfect for people who cannot follow a weekly course but nevertheless wish to have a regular practice to make progress in their life. A monthly workshop is also beneficial for those who want to broaden their knowledge alongside a weekly course or wish to deepen a particular topic. You will receive the teaching content of your workshop by mail if you feel practising at home.
Pendant les congés scolaires, les personnes en vacances dans la région peuvent bénéficier d’un cours de yoga sur mesure.
Ateliers de yoga pour enfant pendant les vacances scolaires
