Les caractéristiques des doshas

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1 – La cosmologie de l’Ayurveda – La philosophie du Samkhya

Dans sa conception cosmologique, philosophique et psychologique, l’ayurveda repose sur les principes du Samkhya qui est littéralement un système d’énumération à partir des principes cosmiques. Le Samkhya est également le système philosophique sous-jacent au yoga. C’est l’un des six écoles philosophiques de l’Inde. Il fait partie du Sat Darsana.

 Le Samkhya sépare le principe de Pakriti et de Purusha. Pakriti est la matière primordiale (le principe féminin) qui fécondée par Purusha devient la création. Purusha étant la conscience universelle, immobile et éternelle (spectateur impassible). Le travail spirituel consiste donc à délivrer l’esprit, le « Soi » immobile et de ne plus l’assimiler aux mouvements du psychisme. Purusha n’est pas limité à Prakriti, mais Prakriti ne peut exister sans Purusha. Le Soi n’est pas le corps ou le monde, mais le corps et le monde sont la manifestation du soi comme les vagues de l’Océan qui ne peuvent exister sans l’océan

Le Yoga pose la question sur les moyens d’arriver à la libération (unité du corps, du mental et de l’âme) et l’ayurvéda donne des clés pour relier le corps et l’esprit au Purusha (la conscience universelle), la véritable source du bonheur et du bien-être. L’être humain étant la réplique de l’Univers en miniature. L’être humain s’identifie aux mouvements de la création et notamment aux mouvements du psychisme.

La philosophie du Samkhya explique donc que Prakriti est structurée par 3 qualités cosmiques (Gunas) : sattva, rajas et tamas (tendance ascendante lumineuse, tendance au mouvement et la dernière tendance descendante et inerte). Ces trois forces gouvernent la matière et sont présentes partout et dans tout. Elles sont également à l’origine de la constitution psychologique de chaque individu.

• 1-Rajas est la force active, stimulante et positive (mais elle peut être source d’agitations mentales et émotionnelles). Elle représente le mouvement, l’activité, la passion et le désir.
• 2 – Sattva, la force neutre, équilibrante et harmonisante. Elle est aussi la force supérieure qui nous permet d’évoluer. Elle représente la pureté et la clarté.
• 3 – Tamas est la force la plus stable, passive (qui peut entraîner l’inertie, l’ignorance…). Elle représente également l’aspect descendant dans la matière. Tamas soutient et équilibre Sattva et rajas.

Les gunas sont régis par deux lois essentielles : la première est celle de l’alternance, car ces trois forces sont en interaction constante. La seconde est celle de la continuité, car lorsqu’un guna est prédominant, il a tendance à le rester. Il n’existe pas ou rarement de Tamas pur, de Rajas pur ou de Sattva pur. Par exemple, la nuit est tamas, le lever du soleil et le crépuscule rajas, le jour avec la lumière solaire Sattva. Ces trois phases s’alternent continuellement, cependant la nuit dure un certain temps, tout comme le jour. Tapas et Sattva ont plus de continuité que Rajas. Rajas est en constant mouvement.  Tamas et Sattva ont plus de stabilité que Rajas.

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Le yoga et l’ayurvéda insistent sur le développement de Sattva. La pratique du Yoga demande en premier lieu de cultiver Sattva (purifier le corps et l’esprit) puis de la transcender (aller au-delà du corps et de l’esprit pour atteindre le Soi véritable.) Ceci est essentiel : si nous n’arrivons pas à développer suffisamment la pureté du corps et de l’esprit et surtout la pureté émotionnelle, il sera difficile de trouver la voie supérieure. Il faut aussi suivre un régime alimentaire adéquat, contrôler ses sens, contrôler le mental, utiliser les mantras et pratiquer la méditation.

Sattva est également la clé de la guérison dans la médecine ayurvédique : un esprit sattvique sera moins à même de souffrir de maladies. Les maladies chroniques sont de l’ordre de Tamas (accumulation de toxines et déchets au niveau physique, ainsi que des pensées et émotions négatives au niveau psychologique). Les maladies aiguës sont de l’ordre de Rajas (la douleur). Les gunas indiquent également l’état psychologique ou spirituel à l’instant T ; sujet à évolution (voir  :  Questionnaire des Gunas (Psychologie Ayurvédique).

Tout dans l’univers est formulé par ces forces appelées « Gunas », y compris les cinq éléments (Éther/espace, Air/mouvement, Feu/radiance, Eau/cohésion, Terre/masse) qui sont le produit de leur activité. L’équilibre correct entre ces 5 éléments est la clef du maintien de la santé. 

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2 – Correspondance entre les 5 Éléments (Panchmahabhutas) et le corps humain

• L’éther ou espace correspond aux espaces du corps (bouche, narines, estomac, etc.)
• L’Air correspond aux mouvements à l’intérieur du corps (essentiellement dus aux muscles et aux gaz)
• Le Feu correspond aux enzymes (métabolisme, digestion, intelligence, etc.)
• L’Eau correspond aux fluides corporels (plasma, salive, urine, etc.)
• La Terre correspond à la structure solide du corps (os, dents, cartilages, cheveux, etc.)

La Théorie des 5 Éléments primordiaux (Panchmahabhutas) sert de base à tous les diagnostics et traitements en ayurvéda pour traiter aussi bien des désordres physiques que psychologiques. Les 5 Éléments primordiaux se manifestent également à travers le fonctionnement des 5 sens (permettant à l’être humain de percevoir le monde qui l’entoure).

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3 – Ces cinq éléments se marient pour former 3 forces dynamiques appelées Doshas 

Vata (Ether-Air), Pitta (Feu-Eau) et Kapha (Eau-Terre)

Localisation dans le corps physique :

• Vata : du bas-ventre jusqu’aux pieds ; concerne : le côlon, cuisses et hanches, os, oreilles, organes du toucher. Siège principal : le côlon
• Pitta : milieu du corps ; concerne : intestin grêle, estomac, foie, vésicule biliaire, rate, nombril, sang, matière grise, lymphe, glandes sébacées, yeux. Siège principal : l’intestin grêle
• Kapha : du sommet de la tête à la poitrine ; concerne : estomac, pancréas, poumons, liquide synovial, glandes salivaires, lymphe, graisse, matière blanche du cerveau, fluide cérébro-spinal, plasma ; tête : sinus, nez, bouche/langue, gorge. Siège principal : l’estomac

Chacun des êtres humains, animaux et plantes comporte les trois doshas dans sa propre constitution. Nous reproduisons tous les grandes forces cosmiques. Cependant, la proportion des doshas varie selon chaque individu. Un dosha est généralement dominant et indiquera notre apparence et nos dispositions mentales. La première étape de la médecine ayurvédique consiste à identifier la constitution de la personne. Le dosha prédominant donnera des indications sur les énergies, les qualités et les tendances de cette personne aux pathologies. C’est l’essence même de l’ayurveda.

Il est ainsi possible de prévenir les maladies, d’accroître la longévité et le bien-être. L’hygiène de vie propre à chacun permet d’optimiser notre potentiel de créativité et d’humanité. Elle permet également d’éviter de tomber malade et de prendre des médicaments.

Certaines personnes possèdent un dosha très prédominant, mais il existe des types mixtes à 2 doshas et certaines fois des types aux trois doshas. Les types mixtes n’ont pas obligatoirement plus de problèmes de santé, mais les traitements seront plus compliqués pour ne pas déséquilibrer un dosha par rapport à l’autre. Pour les types doubles, il est souvent préférable d’essayer d’augmenter le troisième dosha. L’environnement peut aggraver les doshas non prédominants dans la nature d’une personne. 

Pour connaître votre constitution physique & psychologique :

Questionnaire des Doshas

Questionnaire des Gunas (Psychologie Ayurvédique)

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Vata – Vata : Yoga & Ayurveda

Vata : (Ether-Air), c’est la force principale à l’origine du mouvement. Sans Vata, les deux autres doshas ne peuvent œuvrer. Il gouverne le sens de l’ouïe et du toucher. Il favorise l’adaptabilité mentale, la compréhension, la créativité, l’agilité et le dynamisme. l est responsable de toutes les activités somatiques et des sensations.
ll gouverne toutes les fonctions nerveuses. Il est l’intelligence qui perçoit à travers les organes des sens (température, douceur, etc.) et qui convertit ces perceptions en données psychologiques puis dirige la réponse appropriée via les organes de l’action. Il est responsable de tous les mouvements de l’esprit et du corps, l’organisation des cellules du corps, le mouvement de l’air dans nos poumons, le mouvement du sang dans le système sanguin, les pensées de l’esprit. Il est responsable de l’équilibre entre les pensées et les émotions et donne naissance à la créativité, à l’activité et à la compréhension claire. Du fait que VATA régule les processus nerveux impliqués dans le mouvement, les pensées, les émotions, la nutrition, la boisson, l’élimination et notre fonctionnement général, son dérèglement peut souvent avoir de très lourdes conséquences. Il est responsable de l’origine, du maintien et de la destruction de la Vie. Lorsque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau du côlon (constipation), troubles mentaux, faiblesse énergétique, faiblesse physique. Bien équilibré avec les autres doshas en soutien, il permet d’être en harmonie avec l’univers et avec soi-même dans cet univers.

Au niveau physique les personnes de type Vata prédominant sont minces, la peau à tendance sèche, les cheveux secs et fins, les habitudes alimentaires et le sommeil irréguliers. Sensible au vent et au froid, instable, mais adaptable, et au tempérament nerveux (anxieux) et changeant. Grande vivacité mentale. Vata déteste la régularité et les habitudes or il est essentiel pour son équilibre émotionnel et mental, d’acquérir ce principe de régularité. C’est fondamental pour lui, s’il veut avancer.

Dans sa pratique du Yoga, comme dans le reste, il est instable et a tendance à ne pas pratiquer régulièrement.

Conseils : La pratique du Yoga au moins 2 ou 3 fois par semaine est essentielle pour l’apaiser, nerveusement et émotionnellement. Cela lui permet aussi de se renforcer physiquement et de développer sa volonté et son endurance. Une pratique lente et en conscience lui apportera de la stabilité ainsi que les postures d’ancrage, les flexions, torsions et équilibres. Le bas du corps est à privilégier (zone Vata) et le Pranayama stimulera son énergie vitale (souvent faible). Postures de Yoga (Asanas) – Pranayama – Exercices Énergétiques (Bandha Mudra) – Pratyahara – La clé des aspects intérieurs et extérieurs du Yoga – Méditation – Yoga Nidra – Mantras – Vidéos Yoga

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Pitta – Pitta : Yoga & Ayurveda 

Pitta (Feu-Eau) : Force de transformation. Sans Pitta, il n’y a pas de décision et de motivation. Il gouverne les sens de la vue et les organes moteurs (essentiellement les pieds). Il incarne l’intelligence, le courage, et la vitalité. Lorsque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau de l’intestin grêle ou il s’accumule sous forme d’acidité, et créé par la toxicité du sang, les inflammations et les infections. Sujet à l’acné et à l’eczéma. Il préside à toutes les transformations chimiques et métaboliques du corps ainsi qu’à tous les processus responsables de production de chaleur. Il gouverne principalement les enzymes et les hormones. Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture physique que de la nourriture psychologique (des pensées) ainsi que notre capacité à percevoir la véritable nature des choses. Il est  également responsable notamment de la pigmentation de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. 

Au niveau physique les personnes de type Pitta prédominant sont de corpulence moyenne, la peau douce et chaude, les cheveux fins et brillants. Transpiration abondante. Déterminé, agressif, coléreux, ambitieux, mais aussi courageux et volontaire. Intelligent et perspicace. Sensible à la chaleur et à la lumière du soleil.

Dans sa pratique du Yoga, (Yoga et Pitta) comme dans le reste, Pitta devra privilégier la modération. Pitta recherche la perfection, et aller à l’encontre de sa nature risque de lui faire abandonner la pratique. Il faut ruser avec Pitta ; dans une séance, il faudra une partie de Yoga physique pour contenter son envie de dépassement, qui lui permettra de s’apaiser. Et une partie plus lente, dans le lâcher-prise. Concentration sur le travail au niveau du ventre pour y ramener l’énergie . Les respirations « refroidissantes » sont à privilégier. Faire attention à la chaleur qui exacerbe le dosha Pitta. Postures de Yoga (Asanas) – Pranayama – Exercices Énergétiques (Bandha Mudra) – Pratyahara – La clé des aspects intérieurs et extérieurs du Yoga – Yoga Nidra –  Méditation – Mantras –

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Kapha – Kapha : Yoga & Ayurveda

Kapha (Eau-Terre) : Force de cohésion. Kapha est le réceptacle qui accueille Vata et Pitta. Il est la force qui fournit la structure à chaque chose depuis l’atome jusqu’au squelette.Il gouverne les sens de l’odorat et du goût et les organes moteurs urogénital et excrétoire. Il incarne l’amour, l’affection, la dévotion et sert à maintenir l’harmonie intérieure. Losque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau de la poitrine, de la gorge (tout ce qui a lien avec les mucosités), du pancréas, l’estomac, l’excès de poids et de graisse.  Son énergie est à l’origine de la capacité d’autoguérison et des processus de réparation du corps. Il est responsable de la croissance et du développement du corps. Il agit aussi comme un régulateur. Il apporte la stabilité entre le corps, l’esprit et l’âme ainsi que la résistance.

Au niveau physique les personnes de type Kapha prédominant ont souvent une forte corpulence et tendance à l’excès de poids, la peau claire, les cheveux épais. Souvent difficile à motiver et assez léthargique, mais patient, calme et serein. Adore sa famille auquel il est attaché. C’est également une personne attachante et tolérante.

Dans sa pratique du Yoga, (Vidéos Yoga ) comme dans le reste, Kapha qui est de nature sédentaire devra privilégier le mouvement. Cela lui permettra de se raffermir physiquement, mais de le stimuler pour le pousser à l’action. Les extensions sont excellentes pour Kapha qui ouvriront la poitrine pour évacuer l’excédent de mucus, ainsi que les postures inversées qui stimuleront la circulation sanguine. Les respirations « réchauffantes » sont à privilégier. Le froid est l’ennemi de Kapha.

Postures de Yoga (Asanas) – Pranayama – Exercices Énergétiques (Bandha Mudra) – Pratyahara – La clé des aspects intérieurs et extérieurs du Yoga – Mantras – Méditation

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 Dans l’ayurveda, les doshas permettent de préconiser les règles d’hygiène de vie propre à chacune des constitutions. Dans le cas de maladies, ils sont utiles pour adapter les soins à chaque patient. (Sachant aussi que les plantes ont leur propre dosha, tout comme les saisons et entre en interaction avec la constitution personnelle. Ainsi que les différentes heures de la journée. Ainsi pour une même maladie, une personne se verra prescrire certaines plantes et une autre personne, un autre traitement.)

Le yoga est l’outil thérapeutique de l’ayurvéda. Pour l’hygiène de vie, il est aussi un outil essentiel pour maintenir l’équilibre de nos doshas (grâce aux postures, respirations et méditations). En outre, il traite parfaitement les problèmes structurels, les troubles psychologiques et mentaux. Lorsque chaque individu connaît sa propre constitution, il peut alors définir, par exemple, l’alimentation et le style de vie qui lui conviennent le mieux. La nourriture d’une personne peut devenir un poison pour une autre personne. Ainsi, s’il veut avoir une vie saine, heureuse et équilibrée, la connaissance de sa constitution est absolument nécessaire.

Les doshas représentent une classification horizontale sans implication spirituelle. Toutes les constitutions peuvent prétendre à l’élévation spirituelle. Les Gunas représentent une classification verticale spirituelle. En recoupant ces deux classifications, il est possible de savoir où se situe une personne à l’instant T dans sa vie. C’est pourquoi les 2 tests sur les Gunas et les Doshas permettent de déterminer dans quelle catégorie se situe l’individu et de lui donner des indications d’hygiène de vie ou de soins pour lui permettre d’avancer sur son chemin de vie.

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4 – LES DOSHAS COMBINÉS AUX QUALITÉS MENTALES – Questionnaire des Gunas (Psychologie Ayurvédique)

Ainsi, ces 3 qualités mentales combinées aux 3 doshas vont donner 9 constitutions psycho-physiologiques. –

 Un vata sattvique sera une personne d’une grande créativité et adaptabilité, d’une psychologie novatrice et positive, motivée par une quête spirituelle.

– Un vata rajasique sera une personne dispersée, qui dépense beaucoup d’énergie pour un faible résultat. Son esprit est instable, toujours en mouvement, ce qui entraîne des tensions intérieures et une faiblesse.

– Un vata tamasique sera une personne déprimée, qui manque d’énergie.

– Un pitta sattvique sera une personne brillante et intelligente, au discernement aiguisé, qui inspire les autres, qui rayonne une bonne énergie. On se sent bien en sa présence. Ce peut être un chercheur qui est favorable à une évolution satisfaisante, positive.

– Un pitta rajasique sera une personne motivée par l’ego, l’ambition et le pouvoir, qui veut dominer par l’argent ou le pouvoir.

– Un pitta tamasique sera une personne à la violence destructrice.

– Un kapha sattvique sera une personne engagée dans une action humanitaire ou d’enseignement spirituel, qui a une prédisposition naturelle à la méditation, à l’amour inconditionnel.

– Un kapha rajasique sera une personne qui fait du zèle ou qui est dans une position très inconfortable avec des sautes d’humeur, voire cyclothymique.

– Un kapha tamasique sera une personne sans motivation, qui se laisse assister.

Image par Tanuj Handa de Pixabay

Dans le yoga, tout comme dans la médecine ayurvédique, le feu rituel nous emporte vers la guérison et sur le chemin de l’illumination

L’ayurvéda pense que la majorité des affections voire même toutes les affections proviennent d’une défaillance d’Agni.

Le terme Agni signifie « Feu« . C’est le Feu biologique responsable de la digestion et de tout le métabolisme.
Il est présent dans toutes les transformations qui interviennent dans le corps, que ce soit la digestion, l’absorption des nutriments, les modifications cellulaires, l’assimilation des perceptions sensorielles et mentales ou les émotions. Il est notamment responsable de la digestion, de la vision, de la confusion et de la clarté d’esprit, de la peur et du courage, de la colère, etc. Agni est présent dans chaque cellule et chaque tissu et il est indispensable au processus de nutrition et au système immunitaire, car c’est lui qui détruit les bactéries et les toxines présentes dans l’estomac et les intestins. Agni et Pitta sont étroitement liés : Pitta est le contenant et Agni est le contenu.

Quelques conseils pour ré-équilibrer Agni :

• Soyez à l’écoute de votre corps en ne mangeant que lorsque vous avez faim
• Faites des repas légers en quantité et en qualité (évitez les aliments trop lourds, excessivement épicés ou gras)
• Laissez passer 4 à 6 heures entre les repas sans grignotages
• Lorsque votre haleine est fraîche, cela signifie que le repas précédent a été digéré.
• Buvez de l’eau chaude pour stimuler Agni
• Faites un jeûne de temps en temps
•  Essayez aussi une mono diète par exemple ne manger que du riz pendant quelques jours
• Buvez des citrons pressés chauds (sile le corps n’est pas en déséquilibre acido-basique) et faites une cure de nettoyage saisonnière pour garder une bonne digestion.
• Utilisez les saveurs acide, piquante et salée en début de repas pour réveiller le feu digestif
• Buvez un jus de pamplemousse juste avant le repas (la saveur amère favorise la sécrétion d’acide hydrochlorique)
• Pour augmenter le feu digestif, utilisez : gingembre, poivre noir, cayenne, cannelle, poivre long, guduchi.
• Pour entretenir votre feu digestif, utilisez : cardamome, musta et pushkaramoola
• Pratiquez des exercices de Yoga tels que : agnisara kriya, nauli, kapalabathi, bhastrika, mayurasana, paschimottanasana, matsyendrasana, surya namaskara

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