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Le Yoga et l’Ayurveda sont deux sciences holistiques qui prennent leurs racines dans la tradition védique de l’Inde. Le Yoga et l’Ayurveda considèrent l’être humain comme un « tout » (corps/esprit et âme), elles accordent une dimension spirituelle* à l’être humain (pas dans le sens religieux). Elles traitent de nos besoins comme la santé physique, le bien-être ou de l’épanouissement de notre conscience supérieure. En Inde, elles sont pratiquées conjointement. Elles font partie du grand système védique indien qui a pour postulat que l’Univers est UN (Unicité) et que la clé de la connaissance réside dans le cœur de chacun.

Yoga et Médecine Ayurvédique

Yoga et Médecine Ayurvédique

 
Dépliant1Le Yoga et l’Ayurveda
sont deux sciences holistiques qui prennent leurs racines dans la tradition védique* de l’Inde. Le Yoga et l’Ayurveda considèrent l’être humain comme un « tout » (corps/esprit et âme), elles accordent une dimension spirituelle* à l’être humain (pas dans le sens religieux). Elles traitent de nos besoins comme la santé physique, le bien-être ou de l’épanouissement de notre conscience supérieure. En Inde, elles sont pratiquées conjointement. Elles font partie du grand système védique indien qui a pour postulat que l’Univers est UN (Unicité) et que la clé de la connaissance réside dans le cœur de chacun.

*La spiritualité n’est pas un système religieux ou une philosophie culturelle. Elle est indépendante de toute croyance, religion ou dogme. Elle consiste à reconnaître l’existence de notre ESSENCE, et à apprendre à nous laisser guider par elle. C’est donc la découverte d’une autre dimension de nous-mêmes, une partie lumineuse, puissante et grandiose, qui ne demande qu’à être développée par l’expérience. Lorsque nous sommes en connexion avec elle, elle transforme notre état intérieur qui se caractérise alors par la joie et la liberté. Elle transforme aussi nos sensations corporelles, car elle agit comme une Source d’énergie et élève notre état vibratoire. Nous sommes invités à réaliser cet état en observant les jeux de l’ego, ses résistances, et en cultivant la confiance et le lâcher-prise. Des clés pratiques telles que l’observation de nos sentiments et la méditation sont suggérées. La spiritualité apparaît dans notre vie dès que nous commençons à porter attention à nos insatisfactions et nos aspirations, à nos sentiments et sensations, et que nous nous demandons quelle est véritablement le sens de notre vie. Pourquoi dois-je affronter des contrariétés ? Pourquoi toutes ces difficultés à traverser ? À quoi a servi tout ce que j’ai réalisé, à quoi sert ce que je fais ? Quelle est ma place dans cette vie ?

 *Les Vedas sont un ensemble de textes qui auraient été révélés aux sages indiens (Rishis)par la méditation. Cette connaissance décrit une réalité telle qu’elle est, indépendamment d’une culture et ne jugeant pas ce qui est bien ou mal.  Bien que pouvant faire penser à des textes historiques, certains textes védiques comme le Mahabharata ou le Ramayana décrivent en détail le mode de fonctionnement des lois de la nature dans la physiologie humaine. Les Védas permettent à l’homme de faire l’expérience de cette connaissance dans le silence de sa propre conscience. 

 Blanc lotusLe Yoga est une science et une philosophie védique de la Réalisation du Soi. dans l’acception spirituelle du terme et désigne l’identité première et ultime de l’être aux multiples facettes. Remontant à plus de 5000 ans, il est le fruit des enseignements des sages de l’Himalaya. Il permet de percevoir et de comprendre la corrélation entre le macrocosme de l’univers et le microcosme de l’être humain. Il est adapté aux besoins spécifiques de chaque âge et de chacun. Le Yoga nous enseigne comment passer de l’identification de notre mental (ego limité) à notre soi immortel demeurant dans notre cœur (ou la connaissance de notre véritable nature située au-delà du temps, de l’espace, de la mort et de la souffrance).

Les méthodes du Yoga couvrent tous les aspects de notre existence physique, sensorielle, émotionnelle, énergétique, mentale et spirituelle jusqu’à la Réalisation du Soi.

Il inclut pour cela des postures physiques, une discipline éthique, le contrôle de la respiration, des pratiques sensorielles, des affirmations et visualisations, des mantras et des pratiques méditatives.

Le Yoga permet de prêter attention au corps et à l’esprit. La réalisation spirituelle passe par le corps, un corps en bonne santé. Le but est l’équilibre. Sans soin , le corps tombe malade et ne permet pas de s‘intéresser ou d’achever avec succès le processus yogique.

 AyurvedaL’Ayurvéda s’est développé conjointement avec le Yoga.

C’est l’un des systèmes médicaux holistiques les plus remarquables du monde. Ayur = vie Véda = connaissance. Il couvre tous les aspects de la santé et du bien-être au niveau physique, émotionnel, énergétique, mental et spirituel(Il a pour objectif la prévention et l’harmonisation du corps, de l’âme et de l’esprit ainsi que l’art de vivre avec soi, les autres et le monde qui nous entoure.) Il inclut le régime alimentaire, la connaissance des plantes, les massages, l’accupression le long des nadis (méridiens énergétiques), les exercices physiques, l’hygiène de vie, les pratiques yogiques et la méditation. L’Ayurvéda est encore très présente en Inde. Elle fait partie intégrante de la vie sociale.

Aujourd’hui, l’Ayurvéda se développe de plus en plus en Occident. L’OMS, reconnaît l’Ayurvéda comme une médecine traditionnelle. Mais c’est d’abord une science de l’autoguérison.

Elle est basée sur le principe de la constitution individuelle qui permet d’avoir un mode de vie conforme avec les lois de la nature, mais également avec notre Moi supérieur (notre essence intrinsèque). Et ceci, non seulement pour notre propre bénéfice, mais aussi pour celui de toutes les créatures vivantes.

Le Lien entre le Yoga et l’Ayurvéda est le Prana :

C’est quoi le Prana ? Prāṇa intègre simultanément les notions de souffle et de principe vital du souffle (ou Force de Vie) et de sa manifestation organique dans la respiration. En quelque sorte, le Prana est le « souffle vital respirant » ou « énergie primordiale ». Le Prana se décline sous cinq formes différentes. Le Yoga est l’intelligence du Prana (Force de vie) à la recherche des transformations évolutives supérieures tandis que l’Ayurvéda est la puissance de guérison qui aide à consolider les systèmes vitaux.

Yoga et Ayurvéda représentent une discipline intégrale et sont enseignés ensemble en Inde et dans certaines écoles occidentales. (Aujourd’hui, le yoga en Occident mais également en Inde, est uniquement identifié aux seules postures physiques. Certes elles représentent une part non négligeable du Yoga,mais elles ne le constituent pas. Ces deux systèmes permettent de véritablement transformer notre existence pour passer du niveau physique au niveau spirituel le plus élevé avec une vitalité et une créativité extraordinaires.

La connaissance de l’Ayurvéda est essentielle au Yoga et vice-versa.

So ham mantraQuel est le concept fondamental à la base de ces deux sciences ?

 

Toutes les grandes traditions spirituelles et thérapeutiques indiennes sont basées sur le concept du Dharma (ou « Loi naturelle »). Le Dharma fait référence aux principes qui gouvernent l’Univers, donc le macrocosme et le microcosme. (Il comprend également toutes les qualités morales, l’action juste, la liberté, la justice et la légalité. )

Le concept de base:   » L’homme est un Microcosme du Macrocosme. Le corps humain est considéré comme une réplique miniature parfaite de la Nature (Cosmos ou Macrocosme) dans sa structure et dans son fonctionnement.

 Ardha Candrasana1 (1)Le Yoga peut se dénommer Yoga Dharma : c’est-à-dire sur la manière de procéder pour suivre notre dharma supérieur, partir à la recherche de notre véritable condition et vivre en harmonie avec les lois de la Nature. Il aide à déchiffrer les lois naturelles et à cultiver les forces spirituelles afin « de transformer la conscience » : c’est-à-dire engendrer le mouvement vers l’intérieur de soi pour réaliser l’unité de notre être avec l’énergie primordiale.

L’Ayurvéda peut se dénommer Ayurvéda Dharma : la guérison basée sur les lois naturelles et en accord avec les principes de l’univers. Vivre de façon dharmique procure santé et bonheur et nous met en contact avec les forces cosmiques bienveillantes. Vivre en désaccord avec l’univers apporte maladies physiques, problèmes psychologiques et troubles émotionnels.

Le principe éthique principal dans le Dharma est AHIMSA, la « Non-Violence » (ne causer aucun mal aux autres êtres humains, animaux, plantes et à l’ordre naturel en général…) Ahimsa s’inscrit non seulement dans les actes, mais également dans les paroles et les pensées.

AhimsaAhimsa est l’observance la plus importante dans le Yoga et le fondement de la Paix mentale. Si nous sommes violents, manipulateurs, insincères… il est impossible de s’engager dans des pratiques spirituelles.

Ahimsa est également à l’origine de la recommandation ayurvédique d’un régime végétarien. Mais il couvre toutes les prescriptions de guérison. « La Souffrance engendre la Souffrance ». (Par exemple, la médecine ayurvédique condamne les expériences médicales sur les animaux)

Ahimsa est également le principe de la santé mentale en évitant aux émotions négatives de prospérer dans notre mental.

En plus des Dharmas universels, chaque personne possède son propre Dharma (son propre chemin à accomplir. Le Yoga nous aide à trouver le chemin approprié en rapport avec ce que nous sommes réellement et à comprendre quelle est notre place dans l’Univers. La médecine ayurvédique insiste sur la constitution unique de chaque être avec son régime alimentaire, ses propres pratiques physiques, mentales et spirituelles.

« Accéder à notre véritable Soi est simple et difficile. Cela nécessite d’avoir le cœur paisible et d’être réceptif à la lumière intérieure. Ceci est le fondement de la méditation. Un corps sain, pur, énergétique, un prana et un esprit sains sont des outils importants dans cette quête. Le yoga nous montre comment réaliser le Soi. L’Ayruvéda nous montre comment vivre afin que nos actes physiques et mentaux ne s’en dévient pas. » Yoga et Ayrurvéda – David Frawley

sanskritDans la philosophie hindoue, six systèmes de pensées cohabitent (Sat Darsana) Ces six systèmes philosophiques partent du constat de la souffrance et le but de chacun d’entre eux est la libération de cette souffrance (l’homme a la possibilité de dépasser cette souffrance). Seules les méthodes diffèrent :

Nyaya : Présentation de la logique

Vaisesika : Approche physique du monde (Description atomistique du monde)

Samkhya : Expérience du Monde

Yoga : l’ensemble des indications qui permet de faire l’expérience de ce monde exposé dans le Samkya.

Mimamsa : Exposer la vérité de la non-dualité avec l’espoir que celui qui écoute perçoive ce qu’il sait déjà de cette vérité.

Vedanta : Connaissance ultime au-delà de la connaissance compréhensible par le mental.

 Samkhya

samkhyaCe qui nous intéresse ici, c’est le Samkhya. Cette philosophie sépare le principe de Pakriti et de Purusha. Pakriti est la matière primordiale (le principe féminin) qui fécondée par Purusha devient la création. Purusha étant la conscience universelle, immobile et éternelle (spectateur impassible). Le travail spirituel consiste donc à délivrer l’esprit, le « Soi » immobile et de ne plus l’assimiler aux mouvements du psychisme.

Le Yoga pose la question sur les moyens d’arriver à la libération (unité du corps, du mental et de l’âme)  et l’Ayruvéda donne des clés pour relier le corps et l’esprit au Purusha (la conscience universelle), la véritable source du bonheur et du bien-être. L’être humain étant la réplique de l’Univers en miniature. L’être humain s’identifie aux mouvements de la création et notamment aux mouvements du psychisme.

tamas_rajas-sattvajpgLa philosophie du Samkhya explique donc que Prakriti est structurée par 3 forces (Gunas) : sattva, rajas et tamas (tendance ascendante lumineuse, tendance  au mouvement et la dernière tendance descendante et inerte).

Ces trois forces gouvernent la matière et sont présentes partout et dans tout. Elles sont également à l’origine de la constitution psychologique de chaque individu.

1 – Sattva, la force neutre, équilibrante et harmonisante. Elle est aussi la force supérieure qui nous permet d’évoluer. Elle représente la pureté et la clarté.

2 – Rajas est la force active, stimulante et positive (mais elle peut être source d’agitations mentales et émotionnelles). Elle représente le mouvement, l’activité, la passion et le désir.

3 – Tamas est la force la plus stable, passive (qui peut entraîner l’inertie, l’ignorance…). Elle représente également l’aspect descendant dans la matière. Tamas soutient et équilibre Sattva et Tamas.

Ces trois caractéristiques sont en interaction dynamique constante. Il n’existe pas ou rarement de Tamas pur, de Rajas pur ou de Sattva pur. Par exemple, la nuit est tamas, le lever du soleil et le crépuscule rajas, le jour avec la lumière solaire Sattva. Ces trois phases s’alternent continuellement, cependant la nuit dure un certain temps, tout comme le jour. Tapas et Sattva ont plus de continuité que Rajas. Rajas est en constant mouvement.

Le yoga et l’Ayurvéda insistent sur le développement de Sattva.

La pratique du Yoga demande en premier lieu de cultiver Sattva (purifier le corps et l’esprit) puis de la transcender (aller au-delà du corps et de l’esprit pour atteindre le Soi véritable. ) Ceci est essentiel : si nous n’arrivons pas à développer suffisamment la pureté du corps et de l’esprit et surtout la pureté émotionnelle, il sera difficile de trouver la voie supérieure. Il faut aussi suivre un régime alimentaire adéquat, contrôler ses sens, contrôler le mental, utiliser les mantras et pratiquer la méditation.

Sattva est également la clé de la guérison dans la médecine Ayurvédique : un esprit sattvique sera moins à même de souffrir de maladies. Les maladies chroniques sont de l’ordre de Tamas (accumulation de toxines et déchets au niveau physique, ainsi que des pensées et émotions négatives au niveau psychologique). Les maladies aiguës sont de l’ordre de Rajas (la douleur).

Cinq élémentsTout dans l’univers est formulé par ces forces appelées « Gunas », y compris les cinq éléments (Éther/espace, Air/mouvement, Feu/radiance, Eau/cohésion, Terre/masse) qui sont le produit de leur activité. L’équilibre correct entre ces 5 éléments est la clef du maintien de la santé. 

Correspondance entre les 5 Éléments (Panchmahabhutas) et le corps humain
 L’Éther ou L’Espace correspond aux espaces du corps (bouche, narines, estomac, etc.) L’Air correspond aux mouvements à l’intérieur du corps (essentiellement dus aux muscles) et aux gaz Le Feu correspond aux enzymes (métabolisme, digestion, intelligence, etc.) L’Eau correspond aux fluides corporels (plasma, salive, urine, etc.) – La Terre correspond à la structure solide du corps (os, dents, cartilages, cheveux, etc.)

La Théorie des 5 Éléments Primordiaux (Panchmahabhutas) sert de base, avec succès, à tous les diagnostics et traitements en Ayurvéda pour traiter aussi bien des désordres physiques que psychologiques. Les 5 Eléments primordiaux se manifestent également à travers le fonctionnement des 5 sens (permettant à l’être humain de percevoir le monde qui l’entoure).

Selon l’Ayurvéda, ces cinq éléments se marient pour former 3 forces dynamiques qu’on appelle les Doshas : Vata (Ether-Air), Pitta (Feu-Eau) et Kapha (Eau-Terre).

Ils constituent notamment le corps physique :

 – Vata : du bas-ventre jusqu’aux pieds ; concerne : gros intestin (côlon), bas-ventre, cuisses, os, oreilles, peau, principe du mouvement et influx nerveux.

Pitta : milieu du corps ; concerne : estomac, intestin grêle, foie, vésicule biliaire, rate, nombril, sang, matière grise, coeur, peau, glandes sébacées, graisse sous-cutanée, yeux.

Kapha : du sommet de la tête à la poitrine ; concerne : estomac, pancréas, poumons, liquide synovial, glandes salivaires, matière blanche du cerveau, fluide cérébro-spinal, plasma; tête : sinus, nez, bouche/langue, gorge.

Et  ils constituent chaque individu. En général, un Dosha ou deux prédomine chez chaque personne. Ainsi, on est Pitta, si Pitta domine fortement ; on est Pitta-Vata, si Pitta est prépondérant, mais Vata bien présent, lui aussi. Lorsqu’un Dosha est dominant dans la constitution, c’est lui qui aura tendance à se déséquilibrer en premier.

La constitution est déterminée à l’aide d’un questionnaire qui prend non seulement en compte les caractéristiques physiques de la personne, mais également ses habitudes et ses réactions émotionnelles.

La compréhension des types constitutionnels ayurvédiques aide à adapter la pratique du Yoga (personnalisation de la pratique pour soigner par exemple) et à mesurer les effets de la pratique au niveau physique, mais aussi au niveau subtil. Les doshas permettent également de comprendre le fonctionnement du mental, par rapport à sa constitution.

Les caractéristiques de chacun des doshas 

vataVata : (Ether-Air), c’est la force principale à l’origine du mouvement. Sans Vata, les deux autres doshas ne peuvent œuvrer. Il gouverne le sens de l’ouïe et du toucher. Il favorise l’adaptabilité mentale, la compréhension, la créativité, l’agilité et le dynamisme. l est responsable de toutes les activités somatiques et des sensations.
ll gouverne toutes les fonctions nerveuses. Il est l’intelligence qui perçoit à travers les organes des sens (température, douceur, etc.) et qui convertit ces perceptions en données psychologiques puis dirige la réponse appropriée via les organes de l’action. Il est responsable de tous les mouvements de l’esprit et du corps, l’organisation des cellules du corps, le mouvement de l’air dans nos poumons, le mouvement du sang dans le système sanguin, les pensées de l’esprit. Il est responsable de l’équilibre entre les pensées et les émotions et donne naissance à la créativité, à l’activité et à la compréhension claire.Du fait que VATA régule les processus nerveux impliqués dans le mouvement, les pensées, les émotions, la nutrition, la boisson, l’élimination et notre fonctionnement général, son dérèglement peut souvent avoir de très lourdes conséquences. Il est responsable de l’origine, du maintien et de la destruction de la Vie. Lorsque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau du côlon (constipation), troubles mentaux, faiblesse énergétique, faiblesse physique. Bien équilibré avec les autres doshas en soutien, il permet d’être en harmonie avec l’univers et avec soi-même dans cet univers.

Au niveau physique les personnes de type Vata prédominant sont minces, la peau à tendance sèche, les cheveux secs et fins, les habitudes alimentaires et le sommeil irréguliers. Sensible au vent et au froid, instable, mais adaptable, et au tempérament nerveux (anxieux) et changeant. Grande vivacité mentale. Vata déteste la régularité et les habitudes or il est essentiel pour son équilibre émotionnel et mental, d’acquérir ce principe de régularité. C’est fondamental pour lui, s’il veut avancer.

Dans sa pratique du Yoga, comme dans le reste, il est instable et a tendance à ne pas pratiquer régulièrement. Conseils : La pratique du Yoga au moins 2 ou 3 fois par semaine est essentielle pour l’apaiser, nerveusement et émotionnellement. Cela lui permet aussi de se renforcer physiquement et de développer sa volonté et son endurance. Une pratique lente et en conscience lui apportera de la stabilité ainsi que les postures d’ancrage, les flexions, torsions et équilibres. Le bas du corps est à privilégier (zone Vata) et le Pranayama stimulera son énergie vitale (souvent faible).

PittaPitta (Feu-Eau) : Force de transformation. Sans Pitta, il n’y a pas de décision et de motivation. Il gouverne les sens de la vue et les organes moteurs (essentiellement les pieds). Il incarne l’intelligence, le courage, et la vitalité. Losque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau de l’intestin grêle ou il s’accumule sous forme d’acidité, et créé par la toxicité du sang, les inflammations et les infections. Sujet à l’acné et à l’eczéma. Il préside à toutes les transformations chimiques et métaboliques du corps ainsi qu’à tous les processus responsables de production de chaleur. Il gouverne principalement les enzymes et les hormones. Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture physique que de la nourriture psychologique (des pensées) ainsi que notre capacité à percevoir la véritable nature des choses. Il est  également responsable notamment de la pigmentation de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. Il stimule l’intellect et crée l’enthousiasme et la détermination. Il est aussi responsable des émotions telles que la joie, la peur, le courage ou la colère. Il augmente le catabolisme (réactions de synthèse)  (l’inverse de l’anabolisme, l’oxydation) partout dans le corps ainsi que la température du corps. En augmentant la digestion  et l’activité cellulaire, il maintient la santé.

Au niveau physique les personnes de type Pitta prédominant sont de corpulence moyenne, la peau douce et chaude, les cheveux fins et brillants. Transpiration abondante. Déterminé, agressif, coléreux, ambitieux, mais aussi courageux et volontaire. Intelligent et perspicace. Sensible à la chaleur et à la lumière du soleil.

Dans sa pratique du Yoga, comme dans le reste, Pitta devra privilégier la modération. Pitta recherche la perfection, et aller à l’encontre de sa nature risque de lui faire abandonner la pratique. Il faut ruser avec Pitta ; dans une séance, il faudra une partie de Yoga physique pour contenter son envie de dépassement, qui lui permettra de s’apaiser. Et une partie plus lente, dans le lâcher-prise. Concentration sur le travail au niveau du ventre pour y ramener l’énergie . Les respirations « refroidissantes » sont à privilégier. Faire attention à la chaleur qui exacerbe le dosha Pitta.

KaphaKapha (Eau-Terre) : Force de cohésion. Kapha est le réceptacle qui accueille Vata et Pitta. Il est la force qui fournit la structure à chaque chose depuis l’atome jusqu’au squelette.Il gouverne les sens de l’odorat et du goût et les organes moteurs urogénital et excrétoire. Il incarne l’amour, l’affection, la dévotion et sert à maintenir l’harmonie intérieure. Losque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau de la poitrine, de la gorge (tout ce qui a lien avec les mucosités), du pancréas, l’estomac, l’excès de poids et de graisse.  Son énergie est à l’origine de la capacité d’autoguérison et des processus de réparation du corps. Il est responsable de la croissance et du développement du corps. Il agit aussi comme un régulateur. Il apporte la stabilité entre le corps, l’esprit et l’âme ainsi que la résistance.

Au niveau physique les personnes de type Kapha prédominant ont souvent une forte corpulence et tendance à l’excès de poids, la peau claire, les cheveux épais. Souvent difficile à motiver et assez léthargique, mais patient, calme et serein. Adore sa famille auquel il est attaché. C’est également une personne attachante et tolérante.

Dans sa pratique du Yoga, comme dans le reste, Kapha qui est de nature sédentaire devra privilégier le mouvement. Cela lui permettra de se raffermir physiquement, mais de le stimuler pour le pousser à l’action. Les extensions sont excellentes pour Kapha qui ouvriront la poitrine pour évacuer l’excédent de mucus, ainsi que les postures inversées qui stimuleront la circulation sanguine. Les respirations « réchauffantes » sont à privilégier. Le froid est l’ennemi de Kapha.

 Dans la médecine ayurvédique, les doshas permettent de préconiser les règles d’hygiène de vie propre à chacune des constitutions. Dans le cas de maladies, ils sont utiles pour adapter les soins à chaque patient. (Sachant aussi que les plantes ont leur propre dosha, tout comme les saisons et entre en interaction avec la constitution personnelle. Ainsi que les différentes heures de la journée. Ainsi pour une même maladie, une personne se verra prescrire certaines plantes et une autre personne, un autre traitement.)

Le yoga est l’outil thérapeutique de l’ayurvéda. Pour l’hygiène de vie, il est aussi un outil essentiel pour maintenir l’équilibre de nos doshas (grâce aux postures, respirations et méditations). En outre, il traite parfaitement les problèmes structurels, les troubles psychologiques et mentaux. Lorsque chaque individu connaît sa propre constitution, il peut alors définir, par exemple, l’alimentation et le style de vie qui lui conviennent le mieux. La nourriture d’une personne peut devenir un poison pour une autre personne. Ainsi, s’il veut avoir une vie saine, heureuse et équilibrée, la connaissance de sa constitution est absolument nécessaire.

Les doshas représentent une classification horizontale sans implication spirituelle. Toutes les constitutions peuvent prétendre à l’élévation spirituelle. Les Gunas représentent une classification verticale spirituelle. En recoupant ces deux classifications, il est possible de savoir où se situe une personne à l’instant T dans sa vie. C’est pourquoi les 2 tests sur les Gunas et les Doshas permettent de déterminer dans quelle catégorie se situe l’individu et de lui donner des indications d’hygiène de vie ou de soins pour lui permettre d’avancer sur son chemin de vie.

LES DOSHAS COMBINÉS AUX QUALITÉS MENTALES

Ainsi, ces 3 qualités mentales combinées aux 3 doshas vont donner 9 constitutions psycho-physiologiques. –

 Un vata sattvique sera une personne d’une grande créativité et adaptabilité, d’une psychologie novatrice et positive, motivée par une quête spirituelle.

Un vata rajasique sera une personne dispersée, qui dépense beaucoup d’énergie pour un faible résultat. Son esprit est instable, toujours en mouvement, ce qui entraîne des tensions intérieures et une faiblesse.

Un vata tamasique sera une personne déprimée, qui manque d’énergie, voire cyclothymique ou suicidaire.

Un pitta sattvique sera une personne brillante et intelligente, au discernement aiguisé, qui inspire les autres, qui rayonne une bonne énergie. On se sent bien en sa présence. Ce peut être un chercheur qui est favorable à une évolution satisfaisante, positive.

Un pitta rajasique sera une personne motivée par l’ego, l’ambition et le pouvoir, qui veut arriver à ses fins à tout prix, qui veut dominer par l’argent ou le pouvoir. Ce peut être un politicien ou un homme d’affaires sans scrupules.

Un pitta tamasique sera une personne à la violence destructrice, un criminel ou un mafieux.

Un kapha sattvique sera une personne engagée dans une action humanitaire ou d’enseignement spirituel, qui a une prédisposition naturelle à la méditation, à l’amour inconditionnel.

Un kapha rajasique sera une personne qui fait du zèle ou qui est dans une position très inconfortable avec des sautes d’humeur, voire cyclothymique.

Un kapha tamasique sera une personne sans motivation, d’une grande paresse, qui se laisse assister et qui dort même le jour.

Dans le yoga, tout comme dans la médecine ayurvédique, le feu rituel nous emporte vers la guérison et sur le chemin de l’illumination

L’ayurvéda pense que la majorité des affections voire même toutes les affections proviennent d’une défaillance d’Agni.

agni1Le terme Agni signifie « Feu« . C’est le Feu biologique responsable de la digestion et de tout le métabolisme.
Il est présent dans toutes les transformations qui interviennent dans le corps, que ce soit la digestion, l’absorption des nutriments, les modifications cellulaires, l’assimilation des perceptions sensorielles et mentales ou les émotions. Il est notamment responsable de la digestion, de la vision, de la confusion et de la clarté d’esprit, de la peur et du courage, de la colère, etc. Agni est présent dans chaque cellule et chaque tissu et il est indispensable au processus de nutrition et au système immunitaire, car c’est lui qui détruit les bactéries et les toxines présentes dans l’estomac et les intestins. Agni et Pitta sont étroitement liés : Pitta est le contenant et Agni est le contenu.
Quelques conseils pour ré-équilibrer Agni :
– Soyez à l’écoute de votre corps en ne mangeant que lorsque vous avez faim.

– Faites des repas légers en quantité et en qualité (évitez les aliments trop lourds, excessivement épicés ou gras)
– Laissez passer 4 à 6 heures entre les repas sans grignotages !
– Ne mangez pas entre les repas
– Lorsque votre haleine est fraîche, cela signifie que le repas précédent a été digéré.
– Buvez de l’eau chaude pour stimuler Agni
– Faites un jeune de temps en temps
– Essayez aussi une mono diète par exemple ne manger que du riz pendant quelques jours
– Buvez des citrons pressés chauds et faites une cure de nettoyage saisonnière pour garder une bonne digestion.
– Utilisez les saveurs acide, piquante et salée en début de repas pour réveiller le feu digestif
– Buvez un jus de pamplemousse juste avant le repas (la saveur amère favorise la sécrétion d’acide hydrochlorique)
– Pour augmenter le feu digestif, utilisez : gingembre, poivre noir, cayenne, cannelle, poivre long, guduchi.
– Pour entretenir votre feu digestif, utilisez : cardamome, musta et pushkaramoola
– Pratiquez des exercices de Yoga tels que : agnisara kriya, nauli, kapalabathi, bhastrika, mayurasana, paschimottanasana, matsyendrasana, surya namaskara.

Le Yoga est un processus alchimique qui équilibre et transforme les énergies de la psyché.

Selon l’Ayurvéda, il existe plusieurs niveaux de fonctionnement du corps : physique, subtil et causal.
Vata, Pitta et Kapha dans leurs aspects sublimés (les aspects subtils qui stimulent les potentiels spirituels supérieurs) ont également une correspondance au niveau de notre énergie vitale. Ce sont les concepts de Prana, Tejas et Ojas. Ce sont les clefs de la vitalité, de la clarté mentale et de l’endurance, nécessaires pour nous maintenir en bonne santé physique et mentale. Au niveau subtil, ils apportent les impressions qui se traduisent à travers les 5 sens. Au niveau physique, ils se forment à partir de la digestion des nutriments, de la chaleur et de l’air.

Prana, Tajas et Ojas correspondent aux principes de la médecine chinoise du chi, Yin et Yang. Prana en tant que force vitale et souffle cosmique, semblable au chi primordial lié au vent et au mental. Tejas en tant que pouvoir de volonté et de puissance ressemble au Yin originel ou feu originel et Ojas en tant qu’endurance et résistance ressemble au Yang primordial ou essence de l’eau.

Pranajpg1 – Prana est l’énergie vitale qui fait fonctionner la respiration, l’oxygénation des cellules et la circulation du sang.
Elle est également responsable de toutes les fonctions motrices et sensorielles. L’intelligence naturelle du corps s’exprime à travers PranaPrana contrôle les fonctions les plus élevées telles que l’esprit, la mémoire, la pensée et les émotions. Le siège de Prana est la tête.  Le fonctionnement physiologique du cœur est également sous son contrôle. C’est par le cœur qu’il pénètre dans le sang pour contrôler l’oxygénation des tissus (dhatus) et des organes vitaux. Prana gouverne les fonctions biologiques des 2 autres énergies vitales : Ojas et TejasUn désordre de Prana peut donc provoquer un déséquilibre de Ojas et de Tejas, et vive-versa.

Ojas2 – Ojas est l’énergie subtile des 7 tissus corporels (dhatus) qui est en charge de l’équilibre hormonal.  Chaque dhatu possède son propre réservoir d’énergie (rasa ojas, rakta ojas, mamsa ojas, meda ojas, etc.)
Ojas contrôle avec l’aide de Prana, les fonctions vitales du corps. Toutes les activités des cellules et des tissus dépendent de lui. Il est responsable du système immunitaire et de l’intelligence. Le siège principal de Ojas est le coeur, qui est l’organe vital le plus important.  Le lait maternel augmente Ojas dans le corps de l’enfant et lui permet de devenir robuste.
C’est durant le 8e mois de la grossesse que Ojas passe du corps de la mère au foetus, ce qui explique que les enfants nés prématurément avant le 8e mois rencontrent plus de difficultés à survivre. Au niveau psychologique, Ojas est responsable de l’amour, de la compassion, de la paix et de la créativité. Les pratiques spirituelles et le célibat augmentent Ojas tandis que ceux qui pratiquent les actes sexuels ou la masturbation de manière excessive dispersent cette énergie au moment de l’orgasme. Une augmentation de Ojas rend l’individu heureux, fort et plein d’énergie.

tejas3 – Tejas est l’énergie subtile qui dirige le feu biologique Agni (contenu dans le dosha Pitta ) responsable du métabolisme, grâce au système enzymatique.  Tejas est nécessaire pour la nutrition et la transformation de chaque tissu (dhatu). Chaque dhatu possède sa propre énergie subtile appelée dhatu-agni ou dathvagni, responsable du fonctionnement physiologique des tissus subtils. Un régime inapproprié, des mauvaises habitudes de vie et l’utilisation excessive de médicaments sont source de déséquilibre de Tejas.  Quand Tejas augmente, il consume Ojas, réduisant la résistance immunitaire et surexcitant les fonctions de Prana. Quand Tejas diminue, il en résulte une surproduction de tissus malades créant ainsi des tumeurs et bloquant le flux de Prana.

La longévité de la vie dépend du bon équilibre de ces 3 essences subtiles.

Comment la maladie évolue t-elle depuis le déséquilibre des dosha-humeurs vers les symptômes ?

Vrikriti

Il existe plusieurs « classifications » de Vikriti selon sa localisation dans le corps :

• tissus, leurs sous-produits et organes associés (dhatus et upadhatus)
• canaux de circulation ou systèmes (shrotas)
• mental (menasika)
• feu digestif (Agni)

Selon sa nature :
• appauvrissement du tissu affecté qui devient faible
• augmentation du dysfonctionnement jusqu’à ce qu’il devienne excessif
• viciation le rendant de mauvaise qualité.

Les six stades du développement de la maladie

Pour passer du déséquilibre à la maladie, la perturbation des doshas passe par 6 stades. Le passage de ces différents stades peut prendre quelques heures (ex – une fièvre due à une indigestion) à des années (ex – cancer).

1. Sanchaya – accumulation des doshas dans leur site de production (système digestif)
2. Prakopa – aggravation des doshas
3. Prasara – diffusion des doshas en dehors de leur base
4. Sthana Samshraya – localisation dans les points faibles de l’organisme
5. Vyakti – apparition des symptômes
6. Bhéda – maladie chronique et complications

Par exemple avec l’été la chaleur s’installe dans l’environnement, le fait de continuer un rythme de vie stressant avec de nombreux voyages, de garder une alimentation basée sur les fritures et excès de viande lors de barbecue bien arrosés de rosé (pas de rosée !) contribue à aggraver Pitta. Qui aura toutes les chances de se retrouver en excès dans le corps à la rentrée de septembre. Avec l’excès de stress de la rentrée, le changement de rythme de vie, l’aspect Vata (air-vent) attisera l’aspect Pitta (feu) et l’aidera à se propager. Il pourra se diffuser dans la peau, les muqueuses, organes ou articulations (selon les points faibles de la personne), qui s’assécheront et développeront un état inflammatoire. Si rien n’est fait pour endiguer ces symptômes, alors l’aspect chronique de la maladie s’installera durablement chez la personne.

Le diagnostic ayurvédique

Le diagnostic de Vikriti passe par une observation attentive du patient, de son corps, la peau, les yeux, la langue, les ongles et cheveux, la prise de son pouls ayurvédique, ainsi que diverses questions sur son mode de vie et l’historique de son trouble. Il s’agit de déterminer :

• les doshas, tissus et systèmes déséquilibrés
• les lieux d’apparition des troubles, de naissance et d’habitation
• la force de la maladie et du patient
• la période de manifestation de la maladie (heure / saison / durée)
• la force de caractère du patient
• la force du feu digestif
• la prakriti
• l’âge du patient
• ses habitudes
• l’avancement de la maladie

Selon le diagnostic, me médecin ayurvédique prescrira le suivi d’un protocole thérapeutique personnalisé comprenant des massages, séances de sauna, une alimentation ayurvédique personnalisée, la pratique de postures de yoga personnalisées, la pratique de la méditation, des remèdes à base de plantes, animaux, minéraux, métaux. Également des conseils en hygiène de vie et alimentation lorsque la personne ne séjourne pas dans l’hôpital ou clinique.

yogafleurdelotus_medecineayurvédiquePour conclure : Nous venons de voir qu’à l’image du macrocosme, notre corps constitué de matière-énergie est en interaction constante avec notre état d’être émotionnel, mental, comportemental, et subit l’influence de l’énergie des astres, les saisons (qui agissent les énergies, le climat et la nourriture), notre respiration (prana), notre alimentation et digestion (Tejas et Ojas), au bon fonctionnement des 7 tissus et des 5 sens et des trois doshas.

Comme le corps est à la base de tout notre être, c’est notre temple intérieur qui abrite notre divinité notre âme, ou conscience, ainsi que notre véhicule, qui nous permet de nous déplacer et expérimenter ce monde et cette vie.

Un esprit sain dans un corps sain

De là nous comprenons la relation entre corps et esprit. Un esprit sain dans un corps sain. Et toute thérapie efficace passe par ce lien corps-énergie-esprit. C’est pourquoi des pratiques corporelles telles que le Hatha Yoga vise par le relâchement des tensions corporelles, à atteindre un état de paix mental propice à la méditation, qui tend vers l’état de samadhi ou d’union (sens du mot yoga). Union entre le corps et l’esprit, union du principe masculin et féminin, union de Soi avec un grand tout, la nature, l’éveil spirituel ou de la conscience. En nous rapprochant du corps, nous nous rapprochons du spirituel.

Fort de cette relation entre le corps et l’esprit, l’énergie et la matière, comme l’a démontré Einstein plus récemment, nous pouvons maintenant explorer le monde passionnant des massages ayurvédiques dans le prochain article. Et mieux comprendre pourquoi cet aspect énergétique est si précieux pour rendre possible la vie d’un point de vue matériel.

L’Ayurvéda et le Yoga enseignent la connaissance et la découverte de soi et sont adaptés aux besoins individuels. Elle encourage chacun à apprendre qui il est, pourquoi nous sommes en bonne santé ou devenons malades et comment nous pouvons changer notre vie pour vivre heureux et en bonne santé.Cette science révèle l’interconnexion qui existe entre la peau, tous les éléments de notre corps et les processus vitaux que sont le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel. Lorsque la maladie existe, cette médecine ne s’attache pas qu’aux symptômes, mais considère la personne dans sa globalité, elle cherche à rééquilibrer l’individu non seulement au niveau de son corps, mais aussi de son esprit et de son âme, en créant l’harmonie et l’équilibre.

Yoga_bonheurÀ RETENIR :  Chaque être humain a une constitution unique par les 3 doshas avec, dans la plupart du temps, un ou deux doshas prédominants. La maladie vient du déséquilibre d’un dosha de sa constitution de base. Le but n’est pas d’atteindre un équilibre parfait entre les 3 doshas, mais bien celui de votre constitution. 

Le principe de l’Ayurvéda est donc :

  • D’adopter les bons comportementset une bonne alimentation pour veiller à l’équilibre des doshas de sa propre constitution, en optant pour ce qui est à l’opposé des caractéristiques de votre ou vos doshas dominants.

  • De rééquilibrer le ou les doshas en cas de déséquilibre(pouvant aller jusqu’à la maladie) grâce à des comportements, une alimentation et des plantes adaptées.

    Yoga et médecine ayurvédique

 

Questionnaire de Doshas

Questionnaire de Doshas

Structure corporelle et apparence

VataPittaKapha
StructureGrand ou petit, minceMoyenCorpulent, trapu, petit, gros
PoidsLéger, perte de poids, veines et os proéminents, difficulté à grossirModéré, de bons musclesLourd, tendance à l’obésité
TeintTerne, brin, foncéRouge, rougeâtre, éclatantBlanc, pâle
Texture de la peau et températureFine, sèche, froide, rêche, craquelée, veines saillantesChaude, humide, rose, grains de beauté, taches de rousseur, acnéÉpaisse, blanche, humide, froide, douce et lisse
ChevelureRare, épaisse, sèche, légèrement onduléeModérée, fine, douce, chauve précoceAbondante, grasse, épaisse, très ondulée, brillante
TêtePetite, mince, longue, tremblanteMoyenneGrande, trapue, stable
FrontPetit, ridéMoyen avec des plisGrand, large
VisageFin, petit, long, ridé, mat, terneMoyen, rouge, contours anguleuxGrand, rond, gros, blanc ou pâle, contours arrondis
CouMince, longMoyenGrand, épais
SourcilsPetits, fins, tremblantsModérés, finsÉpais, touffus
CilsPetits, secs, fermesPetits, clairsemés, finsGrand, épais, gras, fermes
YeuxPetits, secs, fins, bruns, terne, vacillantsMoyens, fins, facilement enflammés, verts, perçantsGrands, exorbités, gros, huileux, attirants
NezMince, petit, long, sec, crochuMoyenÉpais, gros, ferme, gras
LèvresMinces, petites, foncées, sèches, tremblantesMoyennes, douces, rougesÉpaisses, grandes, grasses, lisses, fermes
Dents et gencivesEtroites, sèches, petites, rêches, pas alignées, gencives qui se rétractentMoyennes, douces, roses, gencives qui saignent facilementGrandes, épaisses, douces, roses, grasses
ÉpaulesÉtroites, petites, plates, voûtéesMoyennesLarges, épaisses, fermes, grasses
PoitrineFine, petite, étroite, peu développéeMoyenneLarge, grande, bien ou trop développée
BrasFins, trop petits ou trop longs, peu développésMoyensGrands, épais, ronds, bien développés
MainsPetites, fines, sèches, froides, rêches, crevassées, tremblantesMoyennes, chaudes, rosesGrandes épaisses, grasses, fraîches, fermes
CuissesMinces, étroitsMoyennesBien développées, rondes, charnues
JambesMinces, excessivement longues ou courtes, genoux proéminentsMoyennesGrosses, trapues
MolletsPetits, durs, fermesLâches, douxBien galbés, fermes
PiedsPetits, fins, secs, rêches, craquelés, chancelantsMoyens, doux, rosesGrands, épais, durs, fermes
ArticulationsPetites, fines, sèches, chancelantes, craquantesMoyennes, douces, lâchesGrandes, épaisses, bien développées
OnglesPetits, fins, secs, rêches, fissurés, craquelés, sombresMoyens, doux, rosesGrands, épais, lisses, blancs, fermes, gras
chets et MétabolismeVataPittaKapha
UrinePeu abondante, difficile, incoloreAbondante, jaune, rouge, brûlanteModérée, blanchâtre, laiteuse
FècesPeu abondantes, sèches, dures, difficiles ou douloureuses, flatulences, constipationAbondantes, lâches, jaunâtres, diarrhée avec sensation de brûlureModérées, solides, parfois de couleur pâle, mucus dans les selles
Transpiration/Odeur corporellePeu abondante, inodoreAbondante, chaude, odeur forteModérée, froide, odeur plaisante
AppétitVariable, irrégulierFort, vifConstant, faible
Goûts préférésAliments sucrés, acides ou salés, revenus à l’huile et épicésAliments sucrés, amers ou astringents, crus, légèrement cuits, sans épicesAliments piquants, amers ou astringents, cuits avec des épices, mais sans huile
Circulation sanguineFaible, variable, irrégulièreBonne, chaudeBonne, chaude, lente, régulière
Caractéristiques GénéralesVataPittaKapha
ActivitésRapides, instables, irrégulières, hyperactivesMoyennes, motivées, réfléchies, à la recherche d’un butLentes, stables, nobles, puissantes, justes
Force/enduranceBasse, faible, commence et se termine rapidementMoyenne, intolérance à la chaleurEndurance, mais lente à démarrer
Nature sexuelleVariable, imprévisible, perverse, grand désir, mais peu d’énergie, peu d’enfantsModérée, passionnée, querelleuse, dominanteFaible, mais désir sexuel constant, bonne énergie sexuelle, dévouée, de nombreux enfants
SensibilitéPeur du froid, du vent, sensibilité à la sécheressePeur de la chaleur, n’aime pas le soleil, le feuPeur du froid, de l’humidité aime le vent et le soleil
Résistance aux maladiesFaible, variable, système immunitaire faibleMoyenne, sujet aux infectionsBonne, sujets aux troubles congestifs
Tendance aux maladiesMaladies du système nerveux, douleurs, arthrose, troubles mentauxFièvres, infections, maladies inflammatoiresMaladies du système respiratoire, mucosités, oedèmes
Réaction aux médicamentsRapiden nécessite un faible dosage, effets secondaires inattendus ou réactions nerveusesMoyen, dosage moyenLente, nécessite un dosage élevé, effets lents à se manifester
PoulsFin, rapide, superficiel, irrégulier, faible, semblable à un serpentFort, bondissant, modéré, semblable à une grenouilleProfond, lent, régulier, ondulant, retors, semblable à un cygne
Facteurs Mentaux et ExpressionVataPittaKapha
VoixBasse, faible, rauqueAiguë, pointue, modérée, bonnePlaisante, profonde, bonne tonalité
ParoleVive, inconsistante, irrégulière, volubileModérée, disposée à argumenter, convaincanteLente, précises, non volubile
Nature mentaleVive, adaptable, indécisesIntelligente, pénétrante, critiqueLente, constante, lourdeur d’esprit
MémoireFaible, remarque et oublie rapidement facilement les chosesVive, claireLenteur pour remarquer, mais n’oublie pas
FinancesGagne et dépense facilement, irrégulièrementDépense pour des objectifs spécifiques ou des projetsConserve ce qu’il gagne, en particulier les biens immobiliers
Tendances émotionnellesPeureux, anxieux, nerveuxColéreux, irritable querelleurCalme, satisfait, attache, sentimental
Tendances névrotiquesHystérie, tremblements, crises d’anxiétéCaractère extrême, rage, accès de colèreDépression, insensibilité, chagrin
FoiIrrégulière, changeante, rebelleDéterminée, fanatique, dirigeanteConstante, loyale, conservatrice
SommeilLéger, tendance à l’insomnieModéré, peut se réveiller, mais se rendormiraDifficile, difficulté à se réveiller
RêvesQue l’on vole, déménage, agités, cauchemarsEn couleur, passionnés, conflitsRomantiques, sentimentaux, aquatiques, peu de rêves
HabitudesAime la vitesse, les voyages, les parcs, les jeux, les plaisanteries, les histoires, les futilités, les activités artistiques, la danseAime les sports de compétition, les débats, la politique, la chasse, la rechercheAime l’eau, la voile, les fleurs, les produits de beauté, se lancer dans les affaires, la cuisine
    
Total (50)VataPittaKapha

Pour remplir ce questionnaire, il est important de considérer l’adjectif ou les adjectifs qui vous caractérisent en les entourant. Sur une même ligne, il se peut que vous entouriez un adjectif dans 2 ou 3 cases différentes. Lorsque vous avez terminé le questionnaire : à chaque fois que vous avez entouré un ou plusieurs adjectifs dans une même case, vous comptez un point, ce qui permettra de déterminer si vous n’avez qu’un ou plusieurs doshas.

Questionnaire de Doshas

Yoga et Pitta

Journée anniversaire Yoga_copie3 

Pitta & Ayurvéda & Yoga

La Théorie des 5 Éléments primordiaux (Panchmahabhutas) sert de base à tous les diagnostics et traitements en Ayurvéda pour traiter aussi bien des désordres physiques que psychologiques. Les 5 Éléments primordiaux se manifestent également à travers le fonctionnement des 5 sens (permettant à l’être humain de percevoir le monde qui l’entoure).

Selon l’Ayurvéda, ces cinq éléments se marient pour former 3 forces dynamiques qu’on appelle les Doshas : Vata (Ether-Air), Pitta (Feu-Eau) et Kapha (Eau-Terre).

Ils constituent notamment le corps physique :

 – Vata : du bas-ventre jusqu’aux pieds ; concerne : gros intestin (côlon), bas-ventre, cuisses, os, oreilles, peau, principe du mouvement et influx nerveux.

– Pitta : milieu du corps ; concerne : estomac, intestin grêle, foie, vésicule biliaire, rate, nombril, sang, matière grise, coeur, peau, glandes sébacées, graisse sous-cutanée, yeux.

– Kapha : du sommet de la tête à la poitrine ; concerne : estomac, pancréas, poumons, liquide synovial, glandes salivaires, matière blanche du cerveau, fluide cérébro-spinal, plasma; tête : sinus, nez, bouche/langue, gorge.

 Et  ils constituent chaque individu. En général, un Dosha ou deux prédomine chez chaque personne. Ainsi, on est Pitta, si Pitta domine fortement ; on est Pitta-Vata, si Pitta est prépondérant, mais Vata bien présent, lui aussi. Lorsqu’un Dosha est dominant dans la constitution, c’est lui qui aura tendance à se déséquilibrer en premier.

La constitution est déterminée à l’aide d’un questionnaire qui prend non seulement en compte les caractéristiques physiques de la personne, mais également ses habitudes et ses réactions émotionnelles.

La compréhension des types constitutionnels ayurvédiques aide à adapter la pratique du Yoga (personnalisation de la pratique pour soigner par exemple) et à mesurer les effets de la pratique au niveau physique, mais aussi au niveau subtil. Les doshas permettent également de comprendre le fonctionnement du mental, par rapport à sa constitution.

Pitta (Feu-Eau) : Force de transformation. Sans Pitta, il n’y a pas de décision et de motivation. Il gouverne les sens de la vue et les organes moteurs (essentiellement les pieds). Il incarne l’intelligence, le courage, et la vitalité. Lorsque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau de l’intestin grêle ou il s’accumule sous forme d’acidité, et créé par la toxicité du sang, les inflammations et les infections.. Il préside à toutes les transformations chimiques et métaboliques du corps ainsi qu’à tous les processus responsables de production de chaleur. Il gouverne principalement les enzymes et les hormones. Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture physique que de la nourriture psychologique (des pensées) ainsi que notre capacité à percevoir la véritable nature des choses. Il est  également responsable notamment de la pigmentation de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. Il stimule l’intellect et crée l’enthousiasme et la détermination. Il est aussi responsable des émotions telles que la joie, la peur, le courage ou la colère. Il augmente le catabolisme (réactions de synthèses)  (l’inverse de l’anabolisme, l’oxydation) partout dans le corps ainsi que la température du corps. En augmentant la digestion et l’activité cellulaire, il maintient la santé.

Au niveau physique les personnes de type Pitta prédominant sont de corpulence moyenne, la peau douce et chaude, les cheveux fins et brillants. Transpiration abondante. Déterminé, agressif, coléreux, ambitieux, mais aussi courageux et volontaire. Intelligent et perspicace. Sensible à la chaleur et à la lumière du soleil. Sujet à l’acné et à l’eczéma.

Nourriture

ayurveda_yogafleurdelotusRégime Pitta : (à titre indicatif) Les types Pitta ont un solide appétit et une digestion puissante. Les saveurs diminuant Pitta sont le sucré, l’amer et l’astringent. Déconseillé l’acide, le salé et le piquant. Il faut éviter de surcharger le foie avec une alimentation trop riche. Trois repas réguliers sont suffisants ; ne pas manger tard le soir. Paix émotionnelle pour manger. Fruits : tous les fruits sauf la banane (en petite quantité sauf en cas d’ulcères ou d’infections de l’appareil urinaire). Les jus de fruits sont conseillés en particulier le jus de pomme, de raisin et d’ananas. Légumes : À consommer crus en cas de faible énergie. Mais l’hiver, il est préférable de manger cuit, cuit à la vapeur, mais d’aliment frit. Éviter les tomates,les poivrons et les aubergines. Ne pas trop manger de P. de terre. Céréales : toutes les céréales sont bonnes, car elles sont harmonisantes et tonifiantes. À éviter le riz complet, le maïs et le seigle. Les légumineuses : elles sont à consommer avec du cumin pour ne pas entraver la digestion. À éviter les lentilles et les cacahuètes. Noix, noisettes et amandes avec modération. Les huiles comme l’huile de sésame, l’huile de carthame, sont à éviter. Épices : conseillées : cardamome, curcuma, girofle ; déconseillées, gingembre, ail, piments…

 OUI : Fruits : Pommes **, myrtilles*, airelles**, dattes**, figues**, raisin**, pamplemousse**, citrons**, citrons verts*, mangues*, melons**, oranges sucrées*, poires**, kakis*, ananas**, prunes*, grenades**, pruneaux**, framboises*.

NON : abricots*, bananes*, cerises*, pamplemousse**, papayes*, pêches*, fraises*.

Les légumes : À consommer crus en cas de faible énergie. Mais l’hiver, il est préférable de manger cuit, cuit à la vapeur, mais d’aliment frit. Éviter les tomates,les poivrons et les aubergines. Ne pas trop manger de P. de terre.

OUI : artichauts**, asperges**, poivrons*, brocolis**, choux de Bruxelles**, choux-fleurs**, choux**, céleri**, coriandre fraîche**, maïs frais*, concombre**, aubergine*, haricots verts**, choux frisés**, salades vertes**, champignons**, persil*, pois frais**, pomme de terre*, courge*, pousses de tournesol**.

NON : Avocats*, betteraves*, carottes*, blettes*, piments**, oignons crus**, oignons cuits*, radis*, algues*, épinards*, patates douces*, tomates**, navets*, cresson*.

 Céréales :  Céréales : toutes les céréales sont bonnes, car elles sont harmonisantes et tonifiantes ainsi que les pâtes.

OUI : orge**, riz basmati**, maïs bleu*, riz complet (grains longs) *, semoule de blé**, millet*, muesli**, avoine**, quinoa**, blé**.

NON : Riz complet (rond)*, sarrasin*, maïs*, seigle*.

Légumineuses : Les légumineuses : elles sont à consommer avec du cumin pour ne pas entraver la digestion. À éviter les lentilles et les cacahuètes. Ne doivent pas être consommées avec des graisses animales (saindoux).

OUI : Azuki**, pois chiches*, haricots rouges*, haricots de lima**, haricots de petit soja**, haricots de soja*, pois cassés*, tofu*

NON : Lentilles**, cacahuètes*.

Noix et graines: les noix, noisettes et amandes sont chaudes et huileuses et augmentent Pitta, surtout lorsqu’elles sont grillées. (mais moins que la viande ou le poisson). Elles sont préférables aux protéines animales lorsque le type Pitta a besoin d’aliments énergétiques.

OUI : noix de coco**, graines de tournesol**.

NON : amandes**, noix du Brésil**, noix de cajou**, noix de pécan**, cacahuètes*, graines de potiron*, sésame*, noisettes**.

Les huiles : les huiles de nature chaude doivent être évitées par Pitta (pas d’huile animale). Le beurre et le ghee sont le meilleur pour Pitta car rafraîchissantes.

OUI : beurre**, huile de noix de coco**, ghee**, huile de tournesol*, huile de soja*, huile d’amande**, huile de colza.

NON : Huile de maïs*, huile de lin*, huile d’olive*, margarine*, moutarde**, huile d’arachide**, huile de carthame*, huile de sésame**.

Les produits laitiers : Les types Pitta digèrent plutôt bien les produits laitiers, sauf ce qui est aigre et qui apporte une énergie chaude

OUI : fromage (non salé)*, fromage blanc**, crème**, lait**, lait de riz**, lait de soja**.

NON :  fromage (salé)**, glace*, kéfir**, crème fraîche**, yaourts**.

Les produits animaux : Pas de viande pour Pitta surtout pas de viande rouge qui a tendance à soutenir la colère et l’agressivité. La viande fait ressortir les côtés négatifs de Pitta. Ils n’en ont généralement pas besoin. Les blancs d’oeufs sont plus recommandés que les jaunes. Les poissons sont chauffants y compris les fruits de mer.

Les SUCRES : Les types Pitta supportent bien le sucre pour se rafraîchir, s’apaiser et harmoniser leurs émotions. Mais la consommation de trop de sucreries est très mauvais à long terme. Le miel est de nature rafraîchissante lorsqu’il est frais, mais à tendance à augmenter Pitta lorsqu’il a plus de 6 mois d’âge.

OUI : sucre des fruits**, miel frais*, jaggary*, sucre d’érable**, sucre complet non raffiné**.

NON : miel âgé*, mélasse*, sucre blanc*.

Les Épices : les aliments épicés sont la cause principale d’un Pitta élevé. Ils doivent éviter le sel sauf en été pour conserver les fluides corporels. La coriandre en graine, en poudre et fraîche est excellente

OUI : cardamome*, feuilles de coriandre**, clous de girofle**, coriandre**, cumin*, aneth*, fenouil**, menthe*, romarin*, safran**, curcuma*.

NON : Férule persique**, basilic*, feuilles de laurier*, poivre noir**, piment de cayenne**, cannelle*, fenugrec*, ail**, gingembre*, raifort**, origan**, moutarde**, noix de muscade*, papikra**, sel gemme*, sauge*, sel de mer*, sauce de soja*, tamarin*.

Les boissons : Eau, thé noir ou vert, mais pas de café. Les infusions astringentes sont bénéfiques comme la luzerne, feuilles de framboisier, hibiscus, pissenlit, consoude.  À éviter les infusions épicées (peu) à part la menthe en petite quantité. Les jus de fruits de grenade, ananas, airelle, jus de légumes, jus de céleri. PAS d’ALCOOL

 Vitamines et minéraux : Pitta assimile bien la vitamine B. La vitamine K est également excellente pour arrêter les saignements et hémorragies. Les Pitta peuvent utiliser la vitamine A pour leurs yeux qui sont souvent sensibles à la lumière ainsi que des minéraux comme le calcium et le fer qui leur sont essentiels. Les Pitta peuvent facilement supporter les compléments alimentaires qui n’affaiblissent pas leur feu digestif comme les autres constitutions.

 Plantes médicinales : On cherche à diminuer l’acidité corporelle et les toxines lorsque pitta est en excès, notamment en aidant le foie et les reins à faire leur travail. Pour l’acidité, le chardon-marie, la chlorophylle liquide, le guduchi, la prêle, les fleurs de sureau, la feuille de pissenlit et l’ortie fonctionnent très bien. Parmi ces plantes, les deux dernières excellent pour tonifier les reins. Le foie sera supporté par des plantes comme le raisin des montagnes, la bardane, la racine de pissenlit, l’achillée millefeuille, la calendula ou encore le chardon-marie, mentionné précédemment. Lorsque la peau est affectée par pitta, le neem est une plante utilisée fréquemment en Ayurvéda qui fera des merveilles autant à l’interne qu’à l’externe.

 

Yoga

Pitta2Considérations générales

Les personnes de type Pitta ont tendance à être compétitives et intenses. D’ailleurs, en yoga, ce sont eux qui aiment le plus les approches physiques comme l’ashtanga yoga.  Cependant ce type de yoga pour les Pitta ne fait qu’accentuer ses déséquilibres. Pitta doit avoir une pratique loin de l performance, calme et paisible.

Le rythme de la pratique

Pour apaiser pitta, la pratique doit ultimement rafraîchir et calmer l’individu. Il faut également pratiquer des respirations calmantes et des périodes d’immobilité entre les postures, afin d’éviter d’accumuler un excès de chaleur, que l’on cherche plutôt à évacuer.

L’importance de la modération

L’attitude au cours de la pratique est encore plus importante que les postures choisies et exécutées. Pour équilibrer pitta, il faut se tenir dans le détachement,  et surtout se pardonner de ne pas être parfait. La patience, la modération, la détente, le confort et le plaisir sont les maîtres mots pour Pitta en invitant un sourire aux lèvres lors de la pratique.

Il faut éviter d’attacher trop d’importance à l’aspect technique des postures, mais plutôt de se concentrer sur le ressenti et la paix intérieure.

Les types de postures

Note : Durant la pratique, on portera une attention particulière à détendre les parties du corps suivantes, qui auront tendance à se crisper : les yeux, les mâchoires, la nuque, les trapèzes supérieurs.

Vous trouverez le descriptif des postures sur cette page Ici

Ardha Matsyendrasana2 KumbhirasanaLes torsions vertébrales, particulièrement les torsions assises, car elles aident à faire descendre l’excès de chaleur dans le tractus digestif, seront excellentes pour pitta. Les torsions nettoient le foie et la vésicule biliaire, massent les organes et dégagent ainsi les tensions logées au milieu et dans le haut de l’abdomen, siège de pitta. Exemples de torsion : torsion assise comme ardha matsyendrasana ou Kumbhirasana (le crocodile)

Paschimottanasana Konasana1 Kurmasana Leflexions avant seront toutes indiquées : rafraîchissantes et calmantes, elles favorisent la détente du système nerveux et réduisent le stress. Lorsqu’en plus on fait une flexion avant en grand écart, on tonifie et équilibre le méridien du foie, organe souvent touché lorsque pitta est en excès. Exemples de flexions avant : étirement de l’ouest (paschimottanasana), grand écart au sol (upavista konasana), flexions avant debout (uttanasana), enfant (balasana).

Ustrasana4  Bhujamgansana Les extensions ou « flexions arrière » seront utiles pour étirer et dégager les tensions du haut de l’abdomen : cela sera bénéfique puisque l’estomac et le foie sont le siège de pitta, avec l’intestin grêle. On choisira cependant des inversions douces à modérées, afin d’éviter de stimuler le système nerveux sympathique et de produire de la chaleur. Exemples d’extensions : le poisson (matsyasana), le cobra (bhujangasana).

KrishnaLes postures debout sont excellentes pour canaliser et évacuer l’excès de feu, si on les fait suivre d’une période de repos, afin de rafraîchir l’organisme par la suite. On demeure ainsi dans une attitude de douceur, de plaisir, d’antiperformance.

ArhaCandrasana1 TrikonasanaExemple de postures debout : Le triangle (trikonasana), étire les méridiens du foie et de la vésicule biliaire ; le guerrier (virabhadrasana), étire tout l’abdomen et les psoas (méridien de l’estomac) ; la flexion avant en grand écart (prasarita padottanasana), étire le méridien du foie ; la demi-lune (ardha candrasana) étire le méridien du foie à l’intérieur des jambes et apporte la stabilité. La salutation à la lune (candra namaskar), exécutée lentement et avec une respiration lente et profonde, sera elle aussi bénéfique pour calmer pitta.

SarvangasanaDu côté des inversions, l’équilibre sur les épaules (sarvangasana) ainsi que la charrue (halasana) seront d’excellentes postures pour pitta, car ce sont des postures rafraîchissantes qui représentent un certain défi physique, ce qui plaira à pitta.

 

 

 

 

« La force ne vient pas des capacités physiques, elle vient d'une volonté invincible. » Mohandas Karamchand Gandhi.

Pranayamas :  expiration lente et profonde, dans le but d’évacuer l’énergie en trop et de libérer les émotions comme la colère et l’impatience. Pitta est composé des éléments « eau » et « feu », il est important d’équilibrer les principes lunaires et solaires avec la respiration narines alternées, nadi shodana ou anuloma viloma. Yoni mudra sera excellent pour ramener pitta à la source, « à l’essentiel » et à la douceur. Si le coeur est blessé, le mudra du cœur (Shank Mudra) pourra être utilisé. uddiyana bandha pourra être efficace pour défaire les tensions du haut de l’abdomen et du plexus, qui bloquent les fonctions digestives et les émotions non exprimées. Attention à ne pas créer d’excès de chaleur : respectez un temps de repos par la suite, en observant simplement la respiration naturelle et spontanée.

Soigner les pathologies liées aux déséquilibres pitta par le yoga

Pour soigner le foie : les postures pour étirer les méridiens du foie et de la vésicule biliaire comme trikonasana (le triangle), ou upavista konasana ainsi que les exercices de  torsions.

virabhadrasanavignettePour les maux d’estomac, la foudre allongée (supta vajrasana), le héros allongé (supta virasana), le guerrier (virabhadrasana 1) et les postures d’étirement du devant du corps, où se trouve le méridien de l’estomac, régularisent les fonctions digestives en général. Prithivi mudra, littéralement « mudra de la terre », aide également à calmer les excès de pensées et l’impatience de ceux qui souffrent habituellement de troubles à cet organe. Les troubles du petit intestin avec les postures sur le ventre ou qui étirent le ventre, comme le poisson (matsyasana), le cobra (bhujangasana), le chameau (ushtrasana) et l’arc (dhanurasana., Les torsions assises comme ardha matsyendrasana et les ouvertures de hanches comme la posture du papillon, sont également bénéfiques. La respiration abdominale et la respiration yogique complète calment les tensions de cet organe, sensible à l’émotivité exacerbée.

Pour les troubles du cœur (pitta et kapha en excès peuvent causer des troubles de cet organe), on pratique les ouvertures passives et la posture de l’enfant (balasana).

Yoga et Pitta