Mantras
Mantras
Les mantras sont l’essence du yoga. Pour élever la conscience, le mental doit rester silencieux et les mantras jouent un rôle déterminant pour installer cette tranquillité, afin d’accéder aux plans de conscience les plus élevés. Les mantras ramènent à une profonde intériorité et mettent en contact avec l’énergie sacrée. Cette pratique de même que celle du pranayama ouvrent à de nouvelles perspectives et de nouvelles sensations intérieures. D’un côté, les sons sacrés entrent en résonance avec la vibration de l’Univers, et d’autre part, ils permettent d’améliorer la qualité de vie, avec un impact sur le rythme cardiaque, le système nerveux, le mental et sur tous les organes du corps (tout comme avec les asanas et le pranayama). Le son intérieur appelé « nada » apparaît quand le mental devient aussi pur que du cristal, cette vibration est la puissance intérieure de chacun des mantras, un retour aux origines.
La science du son
La cosmologie du Nada Yoga a pour postulat que l’univers n’est que vibration et de ce fait, sa nature même est sonore. La physique moderne confirme cette connaissance, notamment avec la « Théorie des Cordes ». (La composition de l’univers ne reposerait pas sur des particules ponctuelles, mais sur des « cordelettes vibrantes » possédant une tension à la manière d’un élastique. Ce que nous percevons comme des particules avec des caractéristiques distinctes ne seraient que des cordes vibrant diversement. Les différents types de cordes, vibrant à des fréquences différentes, seraient ainsi à l’origine de toutes les particules fondamentales de l’univers. Cette théorie considère donc que l’univers dans son entier serait composé de cordelettes infinitésimales d’énergie vibrant à des fréquences différentes. Tout comme la cosmologie du nada Yoga qui considère que les formes que nous voyons, ne sont que des constructions vibratoires, qui palpitent (vibrent) à différentes fréquences et longueur d’ondes. La vitesse (ainsi que sa taille, pourtant infinitésimale) à laquelle vibre un « objet » lui donne une resonance particulière (un son particulier). Les objets les plus lourds ont des vibrations plus lentes, tandis que les substances gazeuses vibrent plus rapidement. De ce fait, les tonalités et les fréquences composant l’univers sont devenues des sujets de méditation du Nada Yoga. La science du Nada prend également en considération les intervalles musicaux utilisés dans la musique et la récitation musicale des mantras. Couplée aux techniques de Hatha Yoga et de méditation, cette pratique est devenue une exploration intérieure.
MANTRA LES MANTRAS : son et énergieLe son, la lumière, la chaleur, le mouvement sont les différentes formes de l’énergie qui se manifestent dans l’univers. Un mantra est donc une vibration sonore dans laquelle est enchâssée une énergie. Cette force énergétique permet d’entrer en contact avec les structures psycho-énergétique et spirituelles des individus. Ce qui permet de mettre en mouvement les énergies émotionnelles engrammées dans le corps, de les alléger, les libérer afin de créer de nouveaux espaces psychiques et sacrés. Pour libérer cette énergie, le mantra peut donc être chanté ou murmuré. Il est un concept admis que le son ne se perd jamais.Aussitôt qu’est apparu le monde, le son est devenu une partie éternelle et inséparable de l’élément éther (Akasha, l’espace). Akasha est l’existence même de l’univers, qui imprègne tout. Tout vient dans Akasha et tout retourne dans Akasha. C’est le champ vibratoire qui relie toutes les choses. Ce champ est la source de toutes les expériences spirituelles. La caractéristique d’Akasha est le son et plus particulièrement le son originel qu’est le « OM ». |
MAN veut dire « penser » et TRA signifie « protéger, mais aussi libérer « , du monde phénoménal.
Un mantra génère donc une force créatrice et par sa répétition, le mantra éveille la conscience. Les mantras sont utilisés pour se soigner, développer les sentiments de paix et de sérénité, la clairvoyance et l’intelligence, se relier à des forces cosmiques de différentes divinités.
Pour les Rishis (les anciens sages indiens), cette science est la science du Nada, le principe du son, le principe transcendantal du son.
Le mantra permet de transmettre plus facilement l’énergie du Prana (l’énergie cosmique), avec les vibrations du son, il est possible de modifier le fonctionnement physiologique et organique, mais ils agissent également très profondément sur les états de conscience. Chaque mantra correspond à une fréquence spirituelle spécifique et lorsque le mantra rentre réellement en résonnance intérieurement, il va submerger tous les autres états vibratoires. Pour la méditation, c’est l’outil idéal, car il permet de surpasser le mental et d’accéder à ce qu’il a de plus sacré en Soi. Plus la pratique est régulière et plus l’esprit est relié.
Le JAPA : L’art de la répétition des mantras s’appelle JAPA. Avec un mala, c’est « japa mala » et avec la respiration comme « So Ham » : Ajapa Japa.Les formes de Japa
- Répétition à voix haute : les effets agissent sur l’univers (sur soi aussi bien évidemment)
- Répétition à voix basse : les effets agissent sur les personnes autour de soi
- Répétition mentale : les effets agissent sur soi plus spécifiquement.
- Répétition qui s’inscrit en soi et le mantra chante « tout seul » intérieurement.
Le japa apporte la santé, la force, la prospérité, apaise le mental, annihile le karma, purifie le cœur et développe l’amour et la compassion.
Les deux sortes de Mantras
- Namo mantras (Namo ou Namah : mantras reliés à la force énergétique d’une divinité)
- Bijas Mantras : mantras « semences » qui sont des phonèmes. Ces vibrations très puissantes activent certaines énergies latentes, ou rentrer en resonance avec certaines parties du corps, du cerveau, du psychisme… afin d’accroître ou développer certaines qualités. Ils sont également utilisés pour les soins. C’est une science à part entière où chaque lettre et le son généré, ainsi que chaque syllabe ont été étudié avec leurs effets. (Voir Mantra Purusha)
Gayatri Mantra / Om Bhurbhuvah Svaha /Tat Savitur Varenyam Bhargo Dévasya Dhi Mahi /Dhiyo Yonah Prachodayat : Ode à la lumière céleste – Amène les énergies positives – La connaissance. Arc-en-ciel de la lumière blanche
« O » : Univers – « M » : conscience de ce O – « Bhur » : la matière – « Bhuvah » : Énergie vitale – « Svahah » : l’éther – « Tat » : Cela (le divin) – « Savitur » : la déesse du soleil, de la lumière – « Varenyam » : Adorable – « Bhargo » : Le rayonnement – « DévaSyaya » : Divine « Dhi Mahi » : La méditation – « Dyo » : le Germe « Yonah » : Qui va grandir – « Prachodayat » : Le « T » donne la possibilité de planter la graine, de la faire germer et de s’éveiller.
Le corps vibratoire
Le corps est composé de 5 corps (Koshas). Nous sommes connectés à l’énergie cosmique par l’intermédiaire de notre corps vibratoire. La science des mantras comprend un large enseignement concernant l’harmonisation de ce corps pour rétablir le flux énergétique correct dans le corps physique. Chacune des 50 lettres de l’alphabet sanskrit correspond à différentes zones dans le corps physique, c’est ce qu’on appelle le mantra purusha, l’être cosmique fait de mantras. Ce corps de vibration est bien entendu relié également au corps mental et au corps astral. En changeant la fréquence du corps vibratoire (énergétique), il est possible de rétablir l’équilibre du corps physique (guérison) et d’évacuer les éléments négatifs du mental (de l’esprit ?). Le Mantra Purusha est une pratique très importante dans la thérapie mantrique, tout comme dans l’ouverture aux plans de conscience supérieure. C’est peut-être l’outil le plus efficace dans la science des mantras pour l’Ayurveda.
Mantras personnels : Shiva, Ganesha, Sarasvati et Matangi
L’initiation à un mantra personnel est le fondement de la vie spirituelle permet un véritable sur Soi. La répétition journalière d’un Mantra (Japa Yoga) est une pratique essentielle à la purification et à de l’être physique, énergétique et spirituel et à la création d’espaces intérieurs. C’est l’un des moyens les plus efficaces pour pénétrer au cœur de la conscience et atteindre les plus hautes sphères de l’éveil, en maintenant un système nerveux à un niveau énergétique très élevé.
1 – Mantra de Shiva : « Oṁ Namaḥ Śivāya » (se prononce : Om Namaha Shivaya) : donne accès à l’expérience directe. Il détruit l’ignorance et l’illusion. C’est le mantra de l’ascète, celui qui aspire à l’unité. Maha Mrityunjaya Mantra (un autre mantra de Shiva) « Om Tryambakam Yajamahe Sugandhim Pushti Vardhanam | Urvarukamiva Bandhanath Mrityormukshiya Mamritat ||
Shiva est la déité du Yoga, de la connaissance absolue et de la transformation intérieure. Ce mantra aide à se libérer des peurs et des schémas psychiques qui enferment pour amener à une vie d’ouverture. Il transcende la mort.
2 – Mantra de Ganesha : « Oṁ Gaṁ Gaņeśāya Namaḥ » (se prononce : Om Gam Ganeshaya Namaha) supprime les obstacles aussi bien physiques ou psychologiques et favorise l’émancipation psychologique. Il favorise la réussite, apporte la sagesse et le savoir.
3 – Mantra de Saraswati : « Om Aim Hreem Kleem Maha Sarasvati Devaya Namah » (Se prononce : om Aïm Hrim Klim Maha Dévaya Namaha ): détruit l’ignorance et la confusion et développe l’intelligence clairvoyante. Facilite l’apprentissage et améliore la mémoire. Apporte la sagesse et favorise l’éloquence et la connaissance. Aide à la discipline de l’esprit.
4 – Mantra de Matangi (avatar de Shakti) : « Om Hreem Kleem Hum Matangyai Phat Svaha » (se prononce : Om Hrim Klim Houm Matanguïaï P(h)at Svahâ) : aide à purifier et à se dégager des énergies négatives (symbole de pureté). Relie tous les mondes pour créer l’unité. Donne la sagesse. Incite à revenir au Soi.
Mantra Purusha – Forme élémentaire |
| Aṁ (am) | Tête Dessus de la tête Ouverture supérieure du susumna nadi Conscience intérieure et supérieure. Le Soi, Le Prana, la transcendance | Āṁ (âm) ^ indique une voyelle longue | Front 3e œil – Hypophyse (pituitaire) – Connexion avec susumna nadi au niveau de la tête, conscience extérieure, perception mentale, pensées, sensation, expression |
| Iṁ (im) | Œil droit Ouverture de Pusha nadi qui part du 3e œil vers l’œil droit, perception directe, discernement, discrimination, motivation | Īṁ (îm) | Œil gauche Ouverture de Gandhari nadi qui part du 3e œil vers l’œil gauche, imagination créative, visualisation, désir |
| Uṁ (ou de boule) donc (oum) | Oreille droite Ouverture de Payasvini nadi qui part du 3e œil vers l’oreille droite, entendre directement et écoute, compréhension, connaissance du tout | Ūṁ (oûm) son « o long » comme dans « loup » | Oreille gauche Entendre créative, et création de sons imaginaires |
| Rṁ (arm « r » roulé) | Narine droite Ouverture de Pingala nadi qui part du 3e œil pour irriguer le côté droit du corps, puissance de l’expir, et circulation énergétique dans le côté droit du corps, raison, volonté | Ṝṁ (aaarm) « r » roulé | Narine gauche Ouverture du nadi Ida qui part du 3e œil pour irriguer le côté gauche du corps, puissance de l’inspir, de la circulation énergétique dans le côté gauche du corps, émotion, émotions, perception émotionnelle |
| Lṁ (alm) | Joue droite Force expressive du toucher et des sensation | Ḹṁ (aaaalm) | Joue gauche Force expressive du toucher et des sensation |
| Eṁ (ém) | Lèvre supérieure Connexion au nadi sarasvati qui se termine sur le bout de la langue, Langue, capacité d’expression orale | Aiṁ (Aïm) | Lèvre inférieure Connexion au nadi sarasvati qui se termine sur le bout de la langue, Langue, capacité du goût |
| Oṁ (le o de lot) | Dents du haut Prana dans la bouche et le visage, parole, capacité de chant, expression | Auṁ (aoum) | Dents du bas Prana dans la bouche et le visage, parole, capacité de chant, ressentir |
| Aṁ (o de robe) | Palais supérieur Relié au cerveau, la lune, les émotions, la résonnance, discernement ; stimule la circulation de Soma | Aḥ (o de robe + h aspiré) | Palais inférieur Sens du Soi et de l’estime de Soi, la projection de Soi et l’énergie solaire |
| Les Bras Les mantras du bras droit activent : Vyana Vayu, l’énergie expansive du Prana. Le nadi Yashasvati qui circule du cœur et du côté droit de manipura vers la main droite et le pied droit. Les mantras du bras gauche activent : Vyana Vayu. Le nadi Hastijihva qui circule du cœur jusqu’à manipura côté gauche et dans la main gauche et le pied gauche | |||
| Kaṁ (Koam : K de képi + o de robe) | Epaule droite Puissance d’action, motivation primordiale | caṁ (Tchoam) | Epaule gauche Force émotionnelle, motivation initiale |
| Khaṁ (khoam : K de khol + ode robe) | Coude droit Volonté, énergie plus forte | Chaṁ (tchoam avec le h aspiré) | Coude gauche Force émotionnelle, énergie plus forte |
| Gaṁ (Goam : G de gai et o de robe) | Poignet droit Force d’expression, motivation initiale | Jaṁ (djoam) | Poignet gauche Force de réaction, motivation initiale |
| Ghaṁ (Ghoam : avec le G de ghetto + o de robe) | Jointure de doigts de la main droite Force d’expression et énergie plus forte | Jhaṁ (djoam : avec le h aspiré) | Jointure de doigts de la main gauche Force de réaction, énergie plus forte |
| Ṅaṁ (nyoam avec le o de robe) | Doigts de la main droite Connexion avec la puissance cosmique de vyana vayu ; dextérité manuel et articulation | Ñaṁ (Naoam : avec le n de noix et le o de robe) | Doigts de la main gauche Connexion avec la puissance cosmique de vyana vayu ; dextérité et grâce manuelle et artistique |
| Les Jambes Les mantras de la jambe droite activent : vyana Vayu, l’énergie expansive et apana vayu, la force descendante (éliminatoire) du Prana ; Le nadi Yashasvati qui circule du cœur du côté droit de manipura vers la main droite et le pied droit. Force de soutien et du mouvement en général. Les mantras de la jambe gauche activent : vyana Vayu, l’énergie expansive et apana vayu, la force descendante (éliminatoire) du Prana ; Le nadi Hastijihva qui circule du cœur et du côté gauche de manipura vers la main gauche et le pied gauche. Force de soutien et du mouvement en général | |||
| Taṁ (Toam : avec le Ttde trop et o de robe) | Jambe droite Force de soutien et objectif primordial | Taṁ | Jambe gauche Force de soutien et objectif primordial |
| Tḥaṁ (Thoam avec le t de thym et le o de robe) | Genou droit Force de soutien, adaptation | Tḥaṁ | Genou gauche Force de soutien, adaptation |
| Daṁ (Doam avec le d de divin et le o de robe) | Cheville droite Force du mouvement et objectif primordial (initial) | Daṁ | Cheville gauche Force du mouvement et objectif primordial (initial) |
| Dḥaṁ | Jointure des orteils de la jambe droite Force du mouvement et adaptation | Dḥaṁ | Jointure des orteils de la jambe gauche Force du mouvement et adaptation |
| Ṇaṁ | Extrémités des orteils de la jambe droite Puissance du mouvement et articulaire. Connexion avec la puissance cosmique de vyana vayu et d’apana vayu | Ṇaṁ | Extrémités des orteils de la jambe gauche Puissance du mouvement et articulaire. Connexion avec la puissance cosmique de vyana vayu et d’apana vayu |
| Abdomen Les mantras de l’abdomen activent : Samana vayu, la force d’équilibre et apana vayu, la force descendante (éliminatoire) du Prana Puissance de digestion et d’élimination en général | |||
| Paṁ | Partie droite du ventre Energie pranique solaire ; foie, digestion de la nourriture solide | ||
| Phaṁ | Partie gauche du ventre Energie pranique lunaire ; estomac, pancréas, absorption de l’eau, de la nourriture liquide et du sucre | ||
| Baṁ | Bas du dos Nabhi marma dans le bas du dos, prana du bas du dos, Nadi vishvodhara qui irradie du nombril vers les organes de digestion | ||
| Bḥaṁ | Nombril Nabhi Marma, prana du bas du bas du ventre, zone de samana vayu, Nadi vishvodhara qui irradie du nombril vers les organes de digestion, intestin grêle, siège du feu digestif | ||
| Maṁ | Bas du ventre Basti marma (vessie), Apana vayu et circuit de l’air descendant, Nadi Kuhu qui part du chakra sacré vers les organes du petit bassin, reproduction, soutien, émotions | ||
Mantras (Sources entre autres) : David Frawley « Mantra Yoga & the Primal Sounds)
