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Dynamique du Feu – Purification – Pacification

Dynamique du Feu/Purification/Pacification

Je vous propose un résumé d’un article très intéressant de David Frawley sur Agni (https://vedanet.com/…/06/13/agni-and-the-fire-of-self-inqu…/)

La recherche du Soi (Atma-Vichara), enseigné  par le sage Bhagavan Ramana Maharshi est considéré comme étant le chemin le plus direct à la Réalisation du Soi (l’objectif du Yoga). Cependant cette recherche du Soi peut s’avérer assez difficile, même après plusieurs années de pratique. Elle requiert une grande puissance de concentration ainsi que d’un très fort désir de libération. On peut dire que la recherche du Soi demande une certaine flamme. Cela demande que nous devenions cette flamme et que notre manière de vivre lui soit dédiée. Sans ce feu intérieur, la réalisation du Soi pourrait nous échapper quoi que  nous puissions tenter. Cependant, il est important de comprendre que la Recherche du Soi est pas seulement une pratique de l’esprit, mais surtout un mouvement énergétique de conscience qui s’élève comme un grand feu.

 La Recherche du Soi Universel

Aujourd’hui, il est très facile de confondre la recherche du Soi avec une recherche introspective, une exploration intérieure temporelle de l’ego avec ses peurs et ses désirs. Et de confondre la compréhension de nos propres traumas pour trouver un état de paix, de clarté et de joie avec la vraie réalisation du Soi. Toutefois, selon le Vedanta, le Vrai Soi que nous recherchons à réaliser n’est pas un soi réduit à l’humain, mais un soi présent dans tous les êtres vivants, et dans l’univers entier. Ce soi, témoin de tous les temps et de tous les espaces qui transcende notre psychologie. Le vrai Soi ressemble plus aux grands éléments de la nature comme le feu, le vent ou le soleil qu’à nos pensées ou émotions personnelles.  Cette recherche transcendantale du Soi est bien différente d’une étude psychologique même si cette dernière participe dans un stade préliminaire à cette recherche. Il arrive que notre approche se réduise également à des concepts philosophiques comme s’il était possible d’appréhender les phénomènes cosmiques avec un esprit rationnel. Ces deux manières d’aborder la question ne prennent pas en considération le fait que le Soi a le pouvoir de consumer l’esprit et qu’il ne peut être approché ni avec un esprit logique, ni dans la dialectique.

Pour questionner profondément ce que nous sommes réellement, il est important de créer une friction au cœur du mental qui va naturellement provoquer le feu intérieur. La question de « qui suis-je ? » est finalement l’embrasement ultime de l’esprit, qui va attiser la flamme intérieure qui consume toutes les autres questions ou doutes, comme un feu qui se répand sur de l’herbe sèche. Ce qui va nous entraîner au coeur du feu dans le cœur de l’esprit, pour se révéler une lumière indestructible dans le OM (le son originel). Le Soi universel de pure lumière réside profondément en nous  et est le but de notre recherche.

La Recherche du Soi comme un Yajna ou Sacrifice par le Feu

Le Soi dans les textes des Vedas et des Upanishads est souvent symbolisé par le Feu (Agni). Le « Rig Veda » commence par la célébration d’Agni, qui la déité de la célébration. Mais qui est cet Agni et quelle est la nature de cette célébration ?

Il existe de nombreuses formes d’Agni dans la philosophie védique. Agni extérieurement est considéré comme le feu ou la lumière et intérieurement comme la vie. Du point de vue védique, Agni possède trois formes cosmiques (adhidaivic)  comme le feu, l’éclair et le soleil qui sont les forces dominantes des trois mondes : la terre, l’atmosphère et le ciel. Ce sont les trois lumières de la nature et les trois manifestations de Paratman, le Soi suprême, la lumière de tous les mondes.

De plus, Agni possède trois formes intérieures (adhyatmic)  que sont la parole (vak), le prana et l’intelligence (Buddhi), qui sont les forces dominantes des trois aspects du corps, de la vie et de l’esprit. Ce sont les trois lumières de notre nature intérieure et les trois manifestations de notre âme ou Jivatman, la conscience ou lumière intérieure.

Ces trois formes intérieures d’Agni créent les trois chemins principaux de la pratique du Yoga. La parole d’Agni est le Mantra Yoga ou la répétition de sons sacrés comme le « OM » ou Gayatri mantra. La pratique des mantras créée un feu intérieur qui participe à la purification du subconscient et rend l’esprit réceptif à la méditation. La forme d’Agni dans le prana est la base de la pratique du Prana Yoga qui va défaire les nœuds (granthis) du cœur. La forme d’Agi dans l’intelligence s’exprime par le yoga de la méditation ou Dyana Yoga. Cette intelligence du feu va favoriser notre esprit de discernement et nous permettre de distinguer la vérité de l’imposture, la réalité de la non-réalité, du Soi et du non-soi. Ces trois formes d’Agni et leurs expressions yogiques nous mènent à Jivatman, le Soi individuel et nous aident à comprendre que son origine réside dans Paramatman ou le Soi Supreme.

Il existe de nombreux yajnas védiques ou pratiques de célébration par le feu, à la fois extérieures et intérieures. Les Yajnas extérieurs sont souvent réalisés sous forme d’offrande (Bois, ghee, lait ou riz) dans un feu sacré. Les Yajnas intérieurs consistent en des offrandes de la parole (mantra), respiration (prana) et intelligence (méditation) à nos feux intérieurs. Les pratiques védiques du yoga dans le mantra, le pranayama et la méditation sont les trois principaux yajnas intérieurs. Le yoga lui-même est une célébration intérieure dans toutes ses formes. Le quatrième chapitre de la Bhagavad Gita explique ces différentes célébrations intérieures qui reflètent les différentes pratiques du yoga incluant le pranayama (prana yajna), pratyahara (Indriya-yajna), dharana (Mano-yajna) et dhyana (Buddhi-yajna). Chacune d’elle étant liée à une certaine forme ou aspect d’Agni.

La célébration la plus élevée est Atma-yajna dans laquelle nous offrons notre ego au Soi. C’est également la forme la plus élevée de méditation ou de célébration de Buddhi, étant donné que l’ego est à la base de l’esprit. Pour cette célébration, Agni devient Atman ou le vrai Soi dans le cœur. La recherche du Soi est peut-être la forme ultime d’Atma-yajna ou la célébration du Soi, dans laquelle l’ego va se consumer directement. Il est également appelé sacrifice de la connaissance (Jnana-yajna) qui s’opère dans la puissance du feu de la connaissance du soi (Jananagni).

Ainsi que la Gita l’explique : Le sacrifice de la connaissance (Jnana-yajna) est de loin préférable à toutes les autres célébrations. Toutes les actions sont contenues dans la connaissance. Tout comme le feu enflamme le bois sec et le transforme en cendres, le feu de la connaissance transforme tous les karmas en cendres. Bhagavad Gita IV. 33, 37

Brahman est le processus de l’offrande. Brahman est la substance offerte. Brahman est celui qui fait l’offrande et celui qui place l’offrande dans le feu de Brahman. Brahman est seulement atteint dans l’action d’absorption de Brahman. Gita IV.24.

Si nous considérons la recherche du Soi du point de vue  du sacrifice du Soi ou Atma-yajna, nous obtenons une nouvelle perspective qui va permettre d’approfondir notre pratique au-delà des complications qu’entraîne notre mental.

La flamme dans le cœur

Non seulement les Vedas assimile le Soi avec le Feu, mais ils l’assimilent également avec le coeur., qui est l’assise du Soi. Le Soi disent les textes existent comme une flamme de la taille d’un puce dans le cœur. Cette petite flamme dans le cœur est la personne réelle, la puissance et la présence qui permet au cœur et à l’esprit de fonctionner. Elle est comme la veilleuse d’une cuisinière qui allume tous les brûleurs. La lumière du Soi allume tous les feux du corps, du prana, des sens et de l’esprit. Même le feu digestif ne peut fonctionner que grâce à son support.

Cette flamme du Soi nous soutient dans tous les états de notre existence : l’éveil, le rêve et le sommeil profond et dans le processus entier de la naissance et de la mort. Même le prana et les forces de vie ne sont rien d’autre que sa manifestation. Cette flamme quitte le corps lors de la mort et transporte les samskaras (les tendances résiduelles subconscientes) qui vont nous propulser vers une autre naissance. Ce n’est que lorsque le Soi est totalement réalisé et a complètement fusionné avec le feu intérieur que l’on peut échapper à ce processus.

Le Soi dans le cœur est clairement expliqué dans le Narayana Sukta :

 « Au centre du cœur se trouve un grand feu (Mahan Agni) qui contient toutes les lumières et voientde tous les côtés. C’est le premier mangeur et la demeure de toute nourriture, le voyant impérissable. Il apporte la chaleur au corps entier, des pieds à la tête.

David Frawley

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