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Centre de Yoga Fleur de Lotus


Centre de Yoga Fleur de Lotus

Hatha-Yoga Ayurvédique

Le Bourg – 43160 Connangles – 06 19 97 18 97

GPS : 3.64764557 – 45.2993335   

https://www.facebook.com/…/Centre-de-YogaFleur-de-Lotus

 Twitter : @YogaFleur2Lotus

French & English speaking English here

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Prochain Evénement – Chamonix

Vendredi 29 Septembre/Samedi 30 Septembre/Dimanche 01 Octobre 

« Detox de l’automne en  ayurvéda » 

L’automne, renvoie à la dynamique Vata et à ses déséquilibres éventuels : difficulté à accepter l’imprévu et à lâcher prise / problèmes respiratoires / problèmes de transit intestinal / soucis des choses matérielles et du quotidien. Dans la médecine ayurvédique, la personne est considérée comme un microcosme de l’Univers, composé des cinq éléments que sont l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre. Ces cinq éléments se combinent dans le corps humain pour former les trois forces biologiques ou doshas :  Vata (éther et air), Pitta (feu et eau), Kapha (eau et terre). Les saisons sont également déterminées par ces forces. Il est important de procéder à un nettoyage en profondeur (physique/énergétique & mental) pour rétablir l’équilibre à travers la diététique et le yoga.

Durant ces 3 ateliers, nous allons travailler différents exercices qu’offre le yoga (Postures/Respiration/Exercices énergétiques/automassage ayurvédique/Relaxation/Sons thérapeutique/Méditation) pour apaiser Vata et développer l’harmonie intérieure.

                 Sur le même thème : chaque atelier sera différent

Ananda Yoga Studio –  283 Montée Charles Bozon, 74400 Chamonix-Mont-Blanc

Les ateliers bi-mestriels sont basés sur les techniques du hatha-yoga ayurvédique et traitent une thématique spécifique du yoga et/ou de la médecine ayurvédique. Ils s’adressent à celles et ceux qui ne peuvent pas se rendre à un cours hebdomadaire, mais qui désirent néanmoins avoir une pratique régulière pour progresser dans leur démarche personnelle. Ils s’adressent également aux personnes qui ont envie de renforcer leurs connaissances en dehors d’une pratique régulière ou qui veulent approfondir un point particulier.

Chaque personne reçoit un questionnaire de doshas qui lui permet de connaître sa constitution et d’adapter son hygiène de vie en fonction de cela : nourriture, forme de yoga, exercices préconisés, plantes recommandées…

Dans les ateliers bi-mestriels, grâce à l’abonnement, les élèves reçoivent par mail les séances pour s’approprier les exercices à la maison. Certaines séances incorporent avec l’assentiment des élèves, des sons thérapeutiques et des mantras.

Le hatha-yoga ayurvédique s’adresse à toutes et à tous  (quels que soient l’âge et la condition physique) et n’exige pas d’expérience pour le découvrir. La régularité de la pratique est un facteur important pour obtenir des bienfaits tangibles. Merci de venir habillé en blanc.

Chaque personne s’inscrit à un ou plusieurs ateliers sur chaque 2 mois. Si pour une raison ou une autre, elle ne peut pas assister à son atelier, elle peut participer sur demande à un autre atelier sur un autre horaire. Abonnement recommandé.     

Horaires : Vendredi soir : 19h00/21h00  – Samedi matin : 9h30/11h30  – Dimanche matin : 9h30/11h30

Tarifs : 22€ la séance –  Abonnement 5 séances : 20€ la séance  – Abonnement 10 séances : 18€ la séance. L’abonnement est valable de Septembre 2017 à Mai 2018.

Dans le week-end : 1 cours : 22€ – 2 cours : 20€ chaque cours et 3 cours : 18€ chaque cours.

Cours en français et en anglais –  Merci de vous inscrire : 06 19 97 18 97 ou yogafleurdelotus@gmail.com


Stage exceptionnel sur 3 jours – Octobre 2017

  « Retrouver la Puissance Intérieure du Sacré à travers le Corps et la Voix »

Dates : 27/28 & 29 Octobre 2017  –

Prix : 190€ + hébergementHébergement : Le Refuge de p’tit Ane (ptitane43.wixsite.com/ptitane43) est prêt à vous accueillir ainsi que Danyck « Des Chambres d’à Côté » (leschambresdacote.fr)

La voix reflète qui nous sommes réellement, avec nos émotions, nos peurs et nos croyances limitatives. Le corps raconte également dans ses douleurs, ses raideurs et ses maladies, les traumas non élucidés. L’esprit avec l’ego est souvent un singe fou qui saute de branche en branche et mène à l’anxiété. Mais la voix, le corps et l’esprit sont également les seuls outils efficaces que nous avons pour nous transformer, nous mener à la paix et nous relier au Dharma universel qui est l’unité dans le respect et l’amour. Durant ces trois jours, nous allons explorer différentes techniques occidentales, chamaniques et yogiques pour nous approprier des outils puissants de guérison et de reliance au sacré.

 Programme

Vendredi : 13h00/17h30

– Présentation des intervenants et présentation de chacune des personnes avec leur intention

– Échauffement de la voix pour une pratique saine (Stévie Seguda)

 Son fondamental pour une introduction aux sons guérisseurs/ Harmonisation des cellules (Stévie Seguda)

– Sons thérapeutiques (Carine Dancing Wolf Woman Baktunawi)

Samedi Matin : 9h30/12h30

–  « Oreille et Justesse » pour une pratique collective (Stévie Seguda)

– Chant de Mantras ( guidé par Stévie Seguda – Carine Dancing Wolf Woman Baktunawi – Nadège Chable)

 

 

Samedi 14h30/17h30 

– Yoga : Purification et alignement des chakras avec les sons (Nadège Chable –  Tambour et/ou voix par Carine Dancing Wolf Woman Baktunawi et  Stévie Seguda pour chacun des mouvements proposés)

– Long chant et relaxation guidée pour ouvrir le chakra de la gorge (Nadège Chable – Chant : Carine Dancing Wolf Woman Baktunawi et Stévie Seguda) et installer la méditation du Mantra

 – Mantras et/ou chants sacrés (guidé par Stévie Seguda – Carine Dancing Wolf Woman Baktunawi et Nadège Chable)

Dimanche 9h30/13h30

– Cercle de paroles + partage sur le son fondamental

 – Ronde vocale pour une pratique thérapeutique du chant collectif (Stévie Seguda)

– Célébration sacrée (Nadège Chable – Carine Dancing Wolf Woman Baktunawi et Stévie Seguda

Les Intervenants

Carine Dancing Wolf Woman Baktunawi

Je me suis engagée sur un chemin Initiatique qui, au fil des années, m’a conduite auprès « d’Hommes et de Femmes Médecine » marchant sur la Voie du Cœur.

Les enseignements qu’ils m’ont transmis m’ont apporté divers outils « Chamaniques », tels que le Tambour, le Rêve Eveillé, la Sagesse de la Roue Médecine, les Sons, les Cercles de Parole, la Danse, les Chants Sacrés, les enseignements sur les secrets de la profonde Féminité, le Conseil des Anciennes des 13 Lunes…

Aujourd’hui, j’associe mes 20 années de chemin thérapeutique et « Chamanique » à l’outil des constellations, pour accompagner les Êtres en quête de Liberté.

Mon intention est d’être au service de ce chemin de beauté, des Lois Sacrées Universelles et d’œuvrer pour l’Unité, l’Amour, la Paix et l’équanimité entre les êtres.

Stévie Seguda.

Je suis Auteur, Compositeur et Interprète, Professeur de chant et de Techniques vocales. J’anime des masters- classes et des ateliers autour de l’improvisation vocale.

Je suis un chemin initiatique depuis 15 ans, qui m’a conduit de la tradition amérindienne à la philosophie asiatique en passant par la psychologie occidentale.

De ce cheminement est née une profonde conviction : le corps et la Voix sont les instruments premiers de l’être humain. Chanter est l’acte de bien-être par excellence !          

 

Nadège Chable 

Passionnée de montagne, j’ai beaucoup pratiqué le yoga pour soutenir ma pratique sportive (ski, escalade, VTT et course à pied). Puis, je me suis formée au Hatha-Yoga de la médecine ayurvédique auprès de Christophe Steiger à l’EHYCS, Yogathérapie, Montreux, Suisse (lignée de Dhiranandaji ). J’ai enseigné de nombreuses années à Chamonix et je me suis installée depuis 4 ans dans un petit village d’Auvergne où j’ai ouvert le centre de yoga Fleur de Lotus .

En 2013, je me suis lancée sur la voie spirituelle de Babaji (Kriya Yoga) avec Yogacharya Siddhananda Sita et cela m’a conduite naturellement à la pratique des mantras.

Pour  approfondir cette merveilleuse science, j’ai décidé de suivre les enseignements du Yoga du Son auprès de Patrick Torre à l’Institut des Arts de la Voix (phonathérapie, sons de guérison, protection… méditation, reliance au sacré).

Dans cette recherche holistique, la médecine ayurvédique propose également des outils très efficaces et je suis inscrite  à l’American Institute of Vedic Studies du Dr David Frawley pour suivre une formation en «Ayurvedic healing courses ». 

Pour moi, le partage de la connaissance de la science du yoga est essentiel pour aider sur le chemin de la guérison (physique, énergétique et psychologique) et retrouver l’unité avec l’âme.

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Rentrée 2017/2018

Cours Hebdomadaires 

Merci de vous inscrire : 06 19 97 18 97 ou yogafleurdelotus@gmail.com

 Le Hatha-Yoga Ayurvédique s’adresse à toutes et à tous (quels que soient l’âge et la condition physique) et n’exige pas d’expérience pour le découvrir. La régularité de la pratique est un facteur important pour obtenir des bienfaits tangibles. 

Merci de venir habillé en blanc.

Chaque cours dure 1h30.

Au Centre de Yoga Fleur de Lotus, les couvertures et tapis sont fournis ; la  salle est très confortable (70m2) et chauffée si besoin. 

Chaque personne s’inscrit à un ou des cours spécifiques par semaine, si pour une raison ou une autre, elle ne peut pas assister à son cours, elle peut participer sur demande à un autre cours sur un autre horaire. Les cours se déroulent tout au long de l’année même durant les vacances scolaires. Il peut y avoir annulation en cas de mauvais temps et/ou faute d’élèves. 

Les élèves d’Allègre qui ne règlent pas leur cotisation à Fleur de Lotus doivent s’acquitter du montant du cours lorsqu’il viennent à Connangles. Merci. 

Centre de Yoga Fleur de lotus – Connangles – 43160

Lundi : 18h30/20h00  – Mardi 9h30/11h00  – Jeudi :18h00/19h30  

Tarifs Centre de Yoga Fleur de Lotus : Carte de 10 séances valable 4 mois : 110 € + 20€ d’abonnement à l’année à L’Association Fleur de Lotus (Assurance) –  Carte de 10 séances avec validité de 6 mois (130 euros) avec inscription à l’Association Fleur de Lotus : 20 euros/an – A la séance 14 euros.

 

 Beaune sur Arzon  – 43500

Mardi : 13h50/15h20    

 

 

 

Allègre 43270 – Centre Georges Sand – Association AGUMAAA

Mercredi : 20h15/21h30 (pas de cours pendant les vacances scolaires)

Pour Allègre, voir avec l’Association Agumaaa : agumaaa@orange.fr 04 71 00 76 01 – agumaaa.jimdo.com

 

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A noter : Centre de Yoga Fleur de Lotus

 Cours de remise en forme (Échauffement/Cardio/Pilate/Étirements)

Lundi : 9h00/11h00

Tarifs : Carte de 10 séances valable 4 mois : 130 € –  A la séance 15 euros.

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Ateliers mensuels

Prochain Atelier : Dimanche 08 Octobre 2017 : « Detox de l’automne en  Ayurveda »

L’automne, renvoie à la dynamique Vata et à ses déséquilibres éventuels : difficulté à accepter l’imprévu et à lâcher prise / problèmes respiratoires / problèmes de transit intestinal / soucis des choses matérielles et du quotidien. Dans la médecine ayurvédique, la personne est considérée comme un microcosme de l’Univers, composé des cinq éléments que sont l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre. Ces cinq éléments se combinent dans le corps humain pour former les trois forces biologiques ou doshas : Vata (éther et air), Pitta (feu et eau), Kapha (eau et terre). Les saisons sont également déterminées par ces forces. Il est important de procéder à un nettoyage en profondeur (physique/énergétique & mental) pour rétablir l’équilibre à travers la diététique et le yoga.

Places limitées – Merci de vous inscrire : 06 19 97 18 97 ou yogafleurdelotus@gmail.com

 Les dimanches du Yoga : Les ateliers mensuels au Centre de Yoga Fleur de Lotus (43160) sont basés sur les techniques du hatha-yoga ayurvédique et traitent une thématique spécifique du yoga et/ou de la médecine ayurvédique. Ils s’adressent à celles et ceux qui ne peuvent pas se rendre à un cours hebdomadaire, mais qui désirent néanmoins avoir une pratique régulière pour progresser dans leur démarche personnelle. Ils s’adressent également aux personnes qui ont envie de renforcer leurs connaissances en dehors d’une pratique régulière ou qui veulent approfondir un point particulier.

Chaque personne reçoit un questionnaire de doshas qui lui permet de connaître sa constitution et d’adapter son hygiène de vie en fonction de cela : nourriture, forme de yoga, exercices préconisés, plantes recommandées

Dans les ateliers mensuels, grâce à l’abonnement, les élèves reçoivent par mail les séances pour s’approprier les exercices à la maison. Certaines séances incorporent avec l’assentiment des élèves, des sons thérapeutiques et des mantras.

 Horaires : 9h30/13h30

 Dates : 2017 :  Dimanche 08 Octobre : « Detox de l’automne en  ayurveda » – Dimanche 19 Novembre : « Ici et maintenant » – Dimanche 17 Décembre : « Équinoxe de l’hiver : quelles pratiques ? » 2018 : Dimanche 14 Janvier :  « Nettoyage yoguique » – Dimanche 11 Février : « Harmonie intérieure »  – Dimanche 18 mars : « Detox du printemps en ayurveda » – Dimanche 08 Avril : « Les 5 éléments »  – Dimanche 06 Mai : « Muditā : joie et compassion » – Dimanche 10 Juin : « Mantras et sons »

Tarifs : 45€ – Abonnement de 5 : 40€ la séance – Abonnement de 10 : 35€ la séance

 Merci de vous inscrire : 06 19 97 18 97 ou yogafleurdelotus@gmail.com – Lors de votre inscription, merci d’envoyer le prix du stage pour la réservation 

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Ateliers bi-mestriels – Chamonix (74400)

Ananda Yoga Studio –  283 Montée Charles Bozon, 74400 Chamonix-Mont-Blanc

Les ateliers bi-mensuels sont basés sur les techniques du hatha-yoga ayurvédique et traitent une thématique spécifique du yoga et/ou de la médecine ayurvédique. Ils s’adressent à celles et ceux qui ne peuvent pas se rendre à un cours hebdomadaire, mais qui désirent néanmoins avoir une pratique régulière pour progresser dans leur démarche personnelle. Ils s’adressent également aux personnes qui ont envie de renforcer leurs connaissances en dehors d’une pratique régulière ou qui veulent approfondir un point particulier.

Chaque personne reçoit un questionnaire de doshas qui lui permet de connaître sa constitution et d’adapter son hygiène de vie en fonction de cela : nourriture, forme de yoga, exercices préconisés, plantes recommandées…

Dans les ateliers bi-mensuels, grâce à l’abonnement, les élèves reçoivent par mail les séances pour s’approprier les exercices à la maison. Certaines séances incorporent avec l’assentiment des élèves, des sons thérapeutiques et des mantras.

Le hatha-yoga ayurvédique s’adresse à toutes et à tous  (quels que soient l’âge et la condition physique) et n’exige pas d’expérience pour le découvrir. La régularité de la pratique est un facteur important pour obtenir des bienfaits tangibles. Merci de venir habillé en blanc.

Chaque personne s’inscrit à un ou plusieurs ateliers sur chaque 2 mois. Si pour une raison ou une autre, elle ne peut pas assister à son atelier, elle peut participer sur demande à un autre atelier sur un autre horaire. Abonnement recommandé.     

Horaires : Vendredi soir : 19h00/21h00  – Samedi matin : 9h30/11h30  – Dimanche matin : 9h30/11h30

Dates : 2017 : Vendredi 29 Septembre/Samedi 30 Septembre/Dimanche 01 Octobre : « Detox de l’automne en  ayurveda » – Vendredi 24 Novembre/Samedi 25 Novembre/Dimanche 26 Novembre : « Ici et maintenant »  – 2018 : Vendredi 26 Janvier/Samedi 27 Janvier/Dimanche 28 Janvier : « Nettoyage yoguique » – Vendredi 23 Mars/Samedi 24 Mars/Dimanche 25 Mars :  « Detox du printemps en ayurveda » – Vendredi 26 Mai/ Samedi 27 Mai/Dimanche 28 Mai : « Muditā : joie et compassion ».

Tarifs : 22€ la séance –  Abonnement 5 séances : 20€ la séance  – Abonnement 10 séances : 18€ la séance. L’abonnement est valable de Septembre 2017 à Mai 2018.

Dans le week-end : 1 cours : 22€ – 2 cours : 20€ chaque cours et 3 cours : 18€ chaque cours.

Cours en français et en anglais –  Merci de vous inscrire : 06 19 97 18 97 ou yogafleurdelotus@gmail.com

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Evénements Exceptionnels

D’autres dates de stages de 2 ou 3 jours vous seront proposées durant l’année sur des thèmes particuliers, ces dates seront bientôt disponibles sur le site également.

 « Retrouver la Puissance Intérieure du Sacré à travers le Corps et la Voix »

Dates : 27/28 & 29 Octobre 2017 

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Ateliers pour vacanciers/Holiday Workshop  

Jeudi Matin (9h30 /11h30) – Vacances de Toussaint

Pendant les congés scolaires, les personnes en vacances dans la région peuvent bénéficier d’un cours de yoga sur mesure

During School holidays, you can attend a special yoga workshop on every wednesday or thursday morning  

Ouvert à tous – 22€ / Open to all – 22€               Inscription/registration : 06 19 97 18 97 

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Le yoga est une science holistique de l’être humain qui permet de prendre sa destinée en main et de développer ses capacités physiques, physiologiques, énergétiques et spirituelles

Nadège Chable, professeur de yoga est diplômée de l’EHYCS, Yogathérapie, Montreux, Suisse. Second degré en Kriya Yoga (lignée de Babaji) avec Yogacharya Siddhananda Sita. Etudiante en « Ayurvedic Healing Courses »  à l’Institut Védique Américain du Dr David Frawley.

yogafleurdelotus_compassionLe Yoga de Dhiranandaji (EHYCS, Yogathérapie, Montreux, Suisse) est un yoga thérapeutique en lien avec la médecine ayurvédique, qui traite l’être humain comme un « tout » (corps/esprit et âme) et accorde une dimension spirituelle à l’être humain. Dans cette synergie, c’est le yoga qui s’adapte respectueusement à la personne et non le contraire à travers le souffle et la pleine conscience. Cette méthode couvre tous les aspects de notre existence physique, sensorielle, émotionnelle, mentale et spirituelle à travers les postures, les exercices de respiration (Pranayama), les exercices énergétiques (Bandha Mudras), les visualisations, les affirmations positives, les relaxations, les hasta-Mudras, les mantras et la méditation. N’hésitez pas à venir découvrir!

img_6082-copieLe Hatha-Yoga Ayurvédique est un yoga thérapeutique qui soulage les affections chroniques physiques et psychologiques (comme la constipation ou l’anxiété, la colère…) Mais il est également très efficace pour stimuler l’énergie vitale et contribue au lâcher-prise. Pratiqué régulièrement, il permet de se défaire des schémas mentaux négatifs et de développer nos capacités supérieures comme la compassion, l’amour, le partage, la bienveillance, la compréhension, le non-jugement. Il n’est pas indispensable d’être souple pour pratiquer! La souplesse s’acquière avec la pratique…Tout comme le reste…(la non-violence, l’ouverture à soi et aux autres, la ténacité, la discipline…)

ayurveda_yogafleurdelotusL’ayurveda donne des outils pour comprendre la Nature ou « Création ». L’ayurveda est une science holistique non violente qui traite chaque personne dans son unicité. Et pourtant, elle a pour postulat que « Rien n’est séparé », que tout est interdépendant. Chaque personne naît avec une nature de base avec laquelle il devra fonctionner. Cette idée libère de la culpabilité, mais donne une grande responsabilité (et donc une grande liberté) : nous avons le choix d’essayer de garder ou d’acquérir l’harmonie ou de se laisser aller aux aléas de la vie et du mental.

In India, Yoga and Ayurvedic Medicine are 2 sciences that are taught and practiced together. Yoga in the ayurvedicc medicine is used to keep heathly but also to treat disorders (physicals as well as psychologicals disorders). The Ayurvedic Medicine has been developped to keep people healthy so they can practice Yoga. Yoga is a science and a philosophy of the Self realisation. It gives the keys to understand the correlation beetween the macrocosm of the universe and the microcosm of human being and enables to live in our heart in the present moment. It is also a toolbox to cure, treat, learn, work… on ourselves.

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Accompagnement personnalisé

(Yoga thérapeutique) en accord avec votre constitution ayurvédique pour soulager les affections passagères ou chroniques (physiques & psychologiques)… En savoir Plus

Ayurveda Yoga et volonté 

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NadegeChable_yogafleurdelotusSur ce blog, vous trouverez non seulement les horaires des cours et les dates des stages et des ateliers, mais également une rubrique avec le descriptif des postures, respirations, exercices énergétiques et méditations avec leurs bienfaits. Il y a aussi une présentation de certains textes sur le yoga, comme les « Yoga Sutras de Patanjali », « la Bhagavad-Gita », le contenu de certains stages, un explicatif sur les chakras, des relaxations, de la méditation pour les enfants…. Il s’étoffe de jour en jour au gré de l’avancée sur le chemin de la vie.

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Plus d’info?  yogafleurdelotus@gmail.com ou 06 19 97 18 97

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Porte ouverte

Centre de Yoga Fleur de Lotus

Ateliers de Yoga mensuels Connangles

Ateliers de Yoga mensuels Connangles

Centre de Yoga Fleur de Lotus Connangles
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9h30/13h30

Les ateliers mensuels s’inscrivent dans une démarche de développement personnel. Le yoga est une méthode psycho-énergétique efficace pour de débarrasser de schémas encombrants afin de se reconnecter à sa nature profonde. Les outils proposés durant ces ateliers sont conçus pour être utilisés au quotidien tout comme pour une pratique régulière à la maison, et donnent l’occasion de prendre sa vie en main.

Calendrier 2017/2018 – A venir

Tarifs : 45€ – Abonnement de 5 : 40€ la séance – Abonnement de 10 : 35€ la séance

Lors de votre inscription, merci d’envoyer le prix du stage pour la réservation 

Bientôt le calendrier de l’année 2017/2018 sur cette page

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Ateliers de Yoga mensuels Connangles

Ateliers de Yoga mensuels Chamonix

Ateliers de Yoga mensuels  à Chamonix

 Best Western Plus Excelsior Chamonix Hôtel & Spa****   Chamonix  

 Excelsior_ExteriorAteliers mensuels 2 heures OUVERT à TOUS

Le yoga ayurvédique est une merveilleuse discipline qui permet de se muscler et de s’étirer en douceur et en profondeur, de progresser dans sa vie personnelle, d’acquérir plus de sérénité, de se débarrasser de ses penchants négatifs, d’apprendre à vivre ses émotions, de soulager les maux quotidiens ou chroniques, d’améliorer ses performances sportives, de mieux gérer le stress, de se sentir mieux avec soi, avec les autres et dans son environnement, sans violence.

Les ateliers mensuels s’adressent à celles et ceux qui ne peuvent pas se rendre à un cours hebdomadaire, mais qui désirent néanmoins avoir une pratique régulière pour progresser dans leur démarche personnelle. Ils s’adressent également aux personnes qui ont envie de renforcer leurs connaissances en dehors d’une pratique régulière ou qui veulent approfondir un point particulier. Chaque personne reçoit un questionnaire de doshas qui lui permet de connaître sa constitution et d’adapter son hygiène de vie en fonction de cela : nourriture, forme de yoga, exercices préconisés, plantes recommandées…

Chaque personne s’inscrit à un ou plusieurs ateliers par mois. Si pour une raison ou une autre, elle ne peut pas assister à son atelier, elle peut participer sur demande à un autre atelier sur un autre horaire.  Abonnement possible.     

Vendredi soir : 19h00/21h00  – Samedi matin : 9h30/11h30  – Dimanche matin : 10h00/12h00

Les prix : 22€ la séance –  Abonnement 10 séances : 18€ la séance  – L’abonnement est valable de  Septembre 2016 à Juin 2017

Dans le week-end : 1 cours : 22€ – 2 cours : 20€ chaque cours et 3 cours : 18€ chaque cours. (Chaque week-end sera axé sur un thème décliné de manière différente sur les 3 cours.)

Inscription au 06 19 97 18 97 – yogafleurdelotus@gmail.com

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Ateliers de Yoga mensuels Chamonix

 

Yoga et Médecine Ayurvédique

Yoga et Médecine Ayurvédique

 
Dépliant1Le Yoga et l’Ayurveda
sont deux sciences holistiques qui prennent leurs racines dans la tradition védique* de l’Inde. Le Yoga et l’Ayurveda considèrent l’être humain comme un « tout » (corps/esprit et âme), elles accordent une dimension spirituelle* à l’être humain (pas dans le sens religieux). Elles traitent de nos besoins comme la santé physique, le bien-être ou de l’épanouissement de notre conscience supérieure. En Inde, elles sont pratiquées conjointement. Elles font partie du grand système védique indien qui a pour postulat que l’Univers est UN (Unicité) et que la clé de la connaissance réside dans le cœur de chacun.

*La spiritualité n’est pas un système religieux ou une philosophie culturelle. Elle est indépendante de toute croyance, religion ou dogme. Elle consiste à reconnaître l’existence de notre ESSENCE, et à apprendre à nous laisser guider par elle. C’est donc la découverte d’une autre dimension de nous-mêmes, une partie lumineuse, puissante et grandiose, qui ne demande qu’à être développée par l’expérience. Lorsque nous sommes en connexion avec elle, elle transforme notre état intérieur qui se caractérise alors par la joie et la liberté. Elle transforme aussi nos sensations corporelles, car elle agit comme une Source d’énergie et élève notre état vibratoire. Nous sommes invités à réaliser cet état en observant les jeux de l’ego, ses résistances, et en cultivant la confiance et le lâcher-prise. Des clés pratiques telles que l’observation de nos sentiments et la méditation sont suggérées. La spiritualité apparaît dans notre vie dès que nous commençons à porter attention à nos insatisfactions et nos aspirations, à nos sentiments et sensations, et que nous nous demandons quelle est véritablement le sens de notre vie. Pourquoi dois-je affronter des contrariétés ? Pourquoi toutes ces difficultés à traverser ? À quoi a servi tout ce que j’ai réalisé, à quoi sert ce que je fais ? Quelle est ma place dans cette vie ?

 *Les Vedas sont un ensemble de textes qui auraient été révélés aux sages indiens (Rishis)par la méditation. Cette connaissance décrit une réalité telle qu’elle est, indépendamment d’une culture et ne jugeant pas ce qui est bien ou mal.  Bien que pouvant faire penser à des textes historiques, certains textes védiques comme le Mahabharata ou le Ramayana décrivent en détail le mode de fonctionnement des lois de la nature dans la physiologie humaine. Les Védas permettent à l’homme de faire l’expérience de cette connaissance dans le silence de sa propre conscience. 

 Blanc lotusLe Yoga est une science et une philosophie védique de la Réalisation du Soi. dans l’acception spirituelle du terme et désigne l’identité première et ultime de l’être aux multiples facettes. Remontant à plus de 5000 ans, il est le fruit des enseignements des sages de l’Himalaya. Il permet de percevoir et de comprendre la corrélation entre le macrocosme de l’univers et le microcosme de l’être humain. Il est adapté aux besoins spécifiques de chaque âge et de chacun. Le Yoga nous enseigne comment passer de l’identification de notre mental (ego limité) à notre soi immortel demeurant dans notre cœur (ou la connaissance de notre véritable nature située au-delà du temps, de l’espace, de la mort et de la souffrance).

Les méthodes du Yoga couvrent tous les aspects de notre existence physique, sensorielle, émotionnelle, énergétique, mentale et spirituelle jusqu’à la Réalisation du Soi.

Il inclut pour cela des postures physiques, une discipline éthique, le contrôle de la respiration, des pratiques sensorielles, des affirmations et visualisations, des mantras et des pratiques méditatives.

Le Yoga permet de prêter attention au corps et à l’esprit. La réalisation spirituelle passe par le corps, un corps en bonne santé. Le but est l’équilibre. Sans soin , le corps tombe malade et ne permet pas de s‘intéresser ou d’achever avec succès le processus yogique.

 AyurvedaL’Ayurvéda s’est développé conjointement avec le Yoga.

C’est l’un des systèmes médicaux holistiques les plus remarquables du monde. Ayur = vie Véda = connaissance. Il couvre tous les aspects de la santé et du bien-être au niveau physique, émotionnel, énergétique, mental et spirituel(Il a pour objectif la prévention et l’harmonisation du corps, de l’âme et de l’esprit ainsi que l’art de vivre avec soi, les autres et le monde qui nous entoure.) Il inclut le régime alimentaire, la connaissance des plantes, les massages, l’accupression le long des nadis (méridiens énergétiques), les exercices physiques, l’hygiène de vie, les pratiques yogiques et la méditation. L’Ayurvéda est encore très présente en Inde. Elle fait partie intégrante de la vie sociale.

Aujourd’hui, l’Ayurvéda se développe de plus en plus en Occident. L’OMS, reconnaît l’Ayurvéda comme une médecine traditionnelle. Mais c’est d’abord une science de l’autoguérison.

Elle est basée sur le principe de la constitution individuelle qui permet d’avoir un mode de vie conforme avec les lois de la nature, mais également avec notre Moi supérieur (notre essence intrinsèque). Et ceci, non seulement pour notre propre bénéfice, mais aussi pour celui de toutes les créatures vivantes.

Le Lien entre le Yoga et l’Ayurvéda est le Prana :

C’est quoi le Prana ? Prāṇa intègre simultanément les notions de souffle et de principe vital du souffle (ou Force de Vie) et de sa manifestation organique dans la respiration. En quelque sorte, le Prana est le « souffle vital respirant » ou « énergie primordiale ». Le Prana se décline sous cinq formes différentes. Le Yoga est l’intelligence du Prana (Force de vie) à la recherche des transformations évolutives supérieures tandis que l’Ayurvéda est la puissance de guérison qui aide à consolider les systèmes vitaux.

Yoga et Ayurvéda représentent une discipline intégrale et sont enseignés ensemble en Inde et dans certaines écoles occidentales. (Aujourd’hui, le yoga en Occident mais également en Inde, est uniquement identifié aux seules postures physiques. Certes elles représentent une part non négligeable du Yoga,mais elles ne le constituent pas. Ces deux systèmes permettent de véritablement transformer notre existence pour passer du niveau physique au niveau spirituel le plus élevé avec une vitalité et une créativité extraordinaires.

La connaissance de l’Ayurvéda est essentielle au Yoga et vice-versa.

So ham mantraQuel est le concept fondamental à la base de ces deux sciences ?

 

Toutes les grandes traditions spirituelles et thérapeutiques indiennes sont basées sur le concept du Dharma (ou « Loi naturelle »). Le Dharma fait référence aux principes qui gouvernent l’Univers, donc le macrocosme et le microcosme. (Il comprend également toutes les qualités morales, l’action juste, la liberté, la justice et la légalité. )

Le concept de base:   » L’homme est un Microcosme du Macrocosme. Le corps humain est considéré comme une réplique miniature parfaite de la Nature (Cosmos ou Macrocosme) dans sa structure et dans son fonctionnement.

 Ardha Candrasana1 (1)Le Yoga peut se dénommer Yoga Dharma : c’est-à-dire sur la manière de procéder pour suivre notre dharma supérieur, partir à la recherche de notre véritable condition et vivre en harmonie avec les lois de la Nature. Il aide à déchiffrer les lois naturelles et à cultiver les forces spirituelles afin « de transformer la conscience » : c’est-à-dire engendrer le mouvement vers l’intérieur de soi pour réaliser l’unité de notre être avec l’énergie primordiale.

L’Ayurvéda peut se dénommer Ayurvéda Dharma : la guérison basée sur les lois naturelles et en accord avec les principes de l’univers. Vivre de façon dharmique procure santé et bonheur et nous met en contact avec les forces cosmiques bienveillantes. Vivre en désaccord avec l’univers apporte maladies physiques, problèmes psychologiques et troubles émotionnels.

Le principe éthique principal dans le Dharma est AHIMSA, la « Non-Violence » (ne causer aucun mal aux autres êtres humains, animaux, plantes et à l’ordre naturel en général…) Ahimsa s’inscrit non seulement dans les actes, mais également dans les paroles et les pensées.

AhimsaAhimsa est l’observance la plus importante dans le Yoga et le fondement de la Paix mentale. Si nous sommes violents, manipulateurs, insincères… il est impossible de s’engager dans des pratiques spirituelles.

Ahimsa est également à l’origine de la recommandation ayurvédique d’un régime végétarien. Mais il couvre toutes les prescriptions de guérison. « La Souffrance engendre la Souffrance ». (Par exemple, la médecine ayurvédique condamne les expériences médicales sur les animaux)

Ahimsa est également le principe de la santé mentale en évitant aux émotions négatives de prospérer dans notre mental.

En plus des Dharmas universels, chaque personne possède son propre Dharma (son propre chemin à accomplir. Le Yoga nous aide à trouver le chemin approprié en rapport avec ce que nous sommes réellement et à comprendre quelle est notre place dans l’Univers. La médecine ayurvédique insiste sur la constitution unique de chaque être avec son régime alimentaire, ses propres pratiques physiques, mentales et spirituelles.

« Accéder à notre véritable Soi est simple et difficile. Cela nécessite d’avoir le cœur paisible et d’être réceptif à la lumière intérieure. Ceci est le fondement de la méditation. Un corps sain, pur, énergétique, un prana et un esprit sains sont des outils importants dans cette quête. Le yoga nous montre comment réaliser le Soi. L’Ayruvéda nous montre comment vivre afin que nos actes physiques et mentaux ne s’en dévient pas. » Yoga et Ayrurvéda – David Frawley

sanskritDans la philosophie hindoue, six systèmes de pensées cohabitent (Sat Darsana) Ces six systèmes philosophiques partent du constat de la souffrance et le but de chacun d’entre eux est la libération de cette souffrance (l’homme a la possibilité de dépasser cette souffrance). Seules les méthodes diffèrent :

Nyaya : Présentation de la logique

Vaisesika : Approche physique du monde (Description atomistique du monde)

Samkhya : Expérience du Monde

Yoga : l’ensemble des indications qui permet de faire l’expérience de ce monde exposé dans le Samkya.

Mimamsa : Exposer la vérité de la non-dualité avec l’espoir que celui qui écoute perçoive ce qu’il sait déjà de cette vérité.

Vedanta : Connaissance ultime au-delà de la connaissance compréhensible par le mental.

 Samkhya

samkhyaCe qui nous intéresse ici, c’est le Samkhya. Cette philosophie sépare le principe de Pakriti et de Purusha. Pakriti est la matière primordiale (le principe féminin) qui fécondée par Purusha devient la création. Purusha étant la conscience universelle, immobile et éternelle (spectateur impassible). Le travail spirituel consiste donc à délivrer l’esprit, le « Soi » immobile et de ne plus l’assimiler aux mouvements du psychisme.

Le Yoga pose la question sur les moyens d’arriver à la libération (unité du corps, du mental et de l’âme)  et l’Ayruvéda donne des clés pour relier le corps et l’esprit au Purusha (la conscience universelle), la véritable source du bonheur et du bien-être. L’être humain étant la réplique de l’Univers en miniature. L’être humain s’identifie aux mouvements de la création et notamment aux mouvements du psychisme.

tamas_rajas-sattvajpgLa philosophie du Samkhya explique donc que Prakriti est structurée par 3 forces (Gunas) : sattva, rajas et tamas (tendance ascendante lumineuse, tendance  au mouvement et la dernière tendance descendante et inerte).

Ces trois forces gouvernent la matière et sont présentes partout et dans tout. Elles sont également à l’origine de la constitution psychologique de chaque individu.

1 – Sattva, la force neutre, équilibrante et harmonisante. Elle est aussi la force supérieure qui nous permet d’évoluer. Elle représente la pureté et la clarté.

2 – Rajas est la force active, stimulante et positive (mais elle peut être source d’agitations mentales et émotionnelles). Elle représente le mouvement, l’activité, la passion et le désir.

3 – Tamas est la force la plus stable, passive (qui peut entraîner l’inertie, l’ignorance…). Elle représente également l’aspect descendant dans la matière. Tamas soutient et équilibre Sattva et Tamas.

Ces trois caractéristiques sont en interaction dynamique constante. Il n’existe pas ou rarement de Tamas pur, de Rajas pur ou de Sattva pur. Par exemple, la nuit est tamas, le lever du soleil et le crépuscule rajas, le jour avec la lumière solaire Sattva. Ces trois phases s’alternent continuellement, cependant la nuit dure un certain temps, tout comme le jour. Tapas et Sattva ont plus de continuité que Rajas. Rajas est en constant mouvement.

Le yoga et l’Ayurvéda insistent sur le développement de Sattva.

La pratique du Yoga demande en premier lieu de cultiver Sattva (purifier le corps et l’esprit) puis de la transcender (aller au-delà du corps et de l’esprit pour atteindre le Soi véritable. ) Ceci est essentiel : si nous n’arrivons pas à développer suffisamment la pureté du corps et de l’esprit et surtout la pureté émotionnelle, il sera difficile de trouver la voie supérieure. Il faut aussi suivre un régime alimentaire adéquat, contrôler ses sens, contrôler le mental, utiliser les mantras et pratiquer la méditation.

Sattva est également la clé de la guérison dans la médecine Ayurvédique : un esprit sattvique sera moins à même de souffrir de maladies. Les maladies chroniques sont de l’ordre de Tamas (accumulation de toxines et déchets au niveau physique, ainsi que des pensées et émotions négatives au niveau psychologique). Les maladies aiguës sont de l’ordre de Rajas (la douleur).

Cinq élémentsTout dans l’univers est formulé par ces forces appelées « Gunas », y compris les cinq éléments (Éther/espace, Air/mouvement, Feu/radiance, Eau/cohésion, Terre/masse) qui sont le produit de leur activité. L’équilibre correct entre ces 5 éléments est la clef du maintien de la santé. 

Correspondance entre les 5 Éléments (Panchmahabhutas) et le corps humain
 L’Éther ou L’Espace correspond aux espaces du corps (bouche, narines, estomac, etc.) L’Air correspond aux mouvements à l’intérieur du corps (essentiellement dus aux muscles) et aux gaz Le Feu correspond aux enzymes (métabolisme, digestion, intelligence, etc.) L’Eau correspond aux fluides corporels (plasma, salive, urine, etc.) – La Terre correspond à la structure solide du corps (os, dents, cartilages, cheveux, etc.)

La Théorie des 5 Éléments Primordiaux (Panchmahabhutas) sert de base, avec succès, à tous les diagnostics et traitements en Ayurvéda pour traiter aussi bien des désordres physiques que psychologiques. Les 5 Eléments primordiaux se manifestent également à travers le fonctionnement des 5 sens (permettant à l’être humain de percevoir le monde qui l’entoure).

Selon l’Ayurvéda, ces cinq éléments se marient pour former 3 forces dynamiques qu’on appelle les Doshas : Vata (Ether-Air), Pitta (Feu-Eau) et Kapha (Eau-Terre).

Ils constituent notamment le corps physique :

 – Vata : du bas-ventre jusqu’aux pieds ; concerne : gros intestin (côlon), bas-ventre, cuisses, os, oreilles, peau, principe du mouvement et influx nerveux.

Pitta : milieu du corps ; concerne : estomac, intestin grêle, foie, vésicule biliaire, rate, nombril, sang, matière grise, coeur, peau, glandes sébacées, graisse sous-cutanée, yeux.

Kapha : du sommet de la tête à la poitrine ; concerne : estomac, pancréas, poumons, liquide synovial, glandes salivaires, matière blanche du cerveau, fluide cérébro-spinal, plasma; tête : sinus, nez, bouche/langue, gorge.

Et  ils constituent chaque individu. En général, un Dosha ou deux prédomine chez chaque personne. Ainsi, on est Pitta, si Pitta domine fortement ; on est Pitta-Vata, si Pitta est prépondérant, mais Vata bien présent, lui aussi. Lorsqu’un Dosha est dominant dans la constitution, c’est lui qui aura tendance à se déséquilibrer en premier.

La constitution est déterminée à l’aide d’un questionnaire qui prend non seulement en compte les caractéristiques physiques de la personne, mais également ses habitudes et ses réactions émotionnelles.

La compréhension des types constitutionnels ayurvédiques aide à adapter la pratique du Yoga (personnalisation de la pratique pour soigner par exemple) et à mesurer les effets de la pratique au niveau physique, mais aussi au niveau subtil. Les doshas permettent également de comprendre le fonctionnement du mental, par rapport à sa constitution.

Les caractéristiques de chacun des doshas 

vataVata : (Ether-Air), c’est la force principale à l’origine du mouvement. Sans Vata, les deux autres doshas ne peuvent œuvrer. Il gouverne le sens de l’ouïe et du toucher. Il favorise l’adaptabilité mentale, la compréhension, la créativité, l’agilité et le dynamisme. l est responsable de toutes les activités somatiques et des sensations.
ll gouverne toutes les fonctions nerveuses. Il est l’intelligence qui perçoit à travers les organes des sens (température, douceur, etc.) et qui convertit ces perceptions en données psychologiques puis dirige la réponse appropriée via les organes de l’action. Il est responsable de tous les mouvements de l’esprit et du corps, l’organisation des cellules du corps, le mouvement de l’air dans nos poumons, le mouvement du sang dans le système sanguin, les pensées de l’esprit. Il est responsable de l’équilibre entre les pensées et les émotions et donne naissance à la créativité, à l’activité et à la compréhension claire.Du fait que VATA régule les processus nerveux impliqués dans le mouvement, les pensées, les émotions, la nutrition, la boisson, l’élimination et notre fonctionnement général, son dérèglement peut souvent avoir de très lourdes conséquences. Il est responsable de l’origine, du maintien et de la destruction de la Vie. Lorsque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau du côlon (constipation), troubles mentaux, faiblesse énergétique, faiblesse physique. Bien équilibré avec les autres doshas en soutien, il permet d’être en harmonie avec l’univers et avec soi-même dans cet univers.

Au niveau physique les personnes de type Vata prédominant sont minces, la peau à tendance sèche, les cheveux secs et fins, les habitudes alimentaires et le sommeil irréguliers. Sensible au vent et au froid, instable, mais adaptable, et au tempérament nerveux (anxieux) et changeant. Grande vivacité mentale. Vata déteste la régularité et les habitudes or il est essentiel pour son équilibre émotionnel et mental, d’acquérir ce principe de régularité. C’est fondamental pour lui, s’il veut avancer.

Dans sa pratique du Yoga, comme dans le reste, il est instable et a tendance à ne pas pratiquer régulièrement. Conseils : La pratique du Yoga au moins 2 ou 3 fois par semaine est essentielle pour l’apaiser, nerveusement et émotionnellement. Cela lui permet aussi de se renforcer physiquement et de développer sa volonté et son endurance. Une pratique lente et en conscience lui apportera de la stabilité ainsi que les postures d’ancrage, les flexions, torsions et équilibres. Le bas du corps est à privilégier (zone Vata) et le Pranayama stimulera son énergie vitale (souvent faible).

PittaPitta (Feu-Eau) : Force de transformation. Sans Pitta, il n’y a pas de décision et de motivation. Il gouverne les sens de la vue et les organes moteurs (essentiellement les pieds). Il incarne l’intelligence, le courage, et la vitalité. Losque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau de l’intestin grêle ou il s’accumule sous forme d’acidité, et créé par la toxicité du sang, les inflammations et les infections. Sujet à l’acné et à l’eczéma. Il préside à toutes les transformations chimiques et métaboliques du corps ainsi qu’à tous les processus responsables de production de chaleur. Il gouverne principalement les enzymes et les hormones. Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture physique que de la nourriture psychologique (des pensées) ainsi que notre capacité à percevoir la véritable nature des choses. Il est  également responsable notamment de la pigmentation de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. Il stimule l’intellect et crée l’enthousiasme et la détermination. Il est aussi responsable des émotions telles que la joie, la peur, le courage ou la colère. Il augmente le catabolisme (réactions de synthèse)  (l’inverse de l’anabolisme, l’oxydation) partout dans le corps ainsi que la température du corps. En augmentant la digestion  et l’activité cellulaire, il maintient la santé.

Au niveau physique les personnes de type Pitta prédominant sont de corpulence moyenne, la peau douce et chaude, les cheveux fins et brillants. Transpiration abondante. Déterminé, agressif, coléreux, ambitieux, mais aussi courageux et volontaire. Intelligent et perspicace. Sensible à la chaleur et à la lumière du soleil.

Dans sa pratique du Yoga, comme dans le reste, Pitta devra privilégier la modération. Pitta recherche la perfection, et aller à l’encontre de sa nature risque de lui faire abandonner la pratique. Il faut ruser avec Pitta ; dans une séance, il faudra une partie de Yoga physique pour contenter son envie de dépassement, qui lui permettra de s’apaiser. Et une partie plus lente, dans le lâcher-prise. Concentration sur le travail au niveau du ventre pour y ramener l’énergie . Les respirations « refroidissantes » sont à privilégier. Faire attention à la chaleur qui exacerbe le dosha Pitta.

KaphaKapha (Eau-Terre) : Force de cohésion. Kapha est le réceptacle qui accueille Vata et Pitta. Il est la force qui fournit la structure à chaque chose depuis l’atome jusqu’au squelette.Il gouverne les sens de l’odorat et du goût et les organes moteurs urogénital et excrétoire. Il incarne l’amour, l’affection, la dévotion et sert à maintenir l’harmonie intérieure. Losque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau de la poitrine, de la gorge (tout ce qui a lien avec les mucosités), du pancréas, l’estomac, l’excès de poids et de graisse.  Son énergie est à l’origine de la capacité d’autoguérison et des processus de réparation du corps. Il est responsable de la croissance et du développement du corps. Il agit aussi comme un régulateur. Il apporte la stabilité entre le corps, l’esprit et l’âme ainsi que la résistance.

Au niveau physique les personnes de type Kapha prédominant ont souvent une forte corpulence et tendance à l’excès de poids, la peau claire, les cheveux épais. Souvent difficile à motiver et assez léthargique, mais patient, calme et serein. Adore sa famille auquel il est attaché. C’est également une personne attachante et tolérante.

Dans sa pratique du Yoga, comme dans le reste, Kapha qui est de nature sédentaire devra privilégier le mouvement. Cela lui permettra de se raffermir physiquement, mais de le stimuler pour le pousser à l’action. Les extensions sont excellentes pour Kapha qui ouvriront la poitrine pour évacuer l’excédent de mucus, ainsi que les postures inversées qui stimuleront la circulation sanguine. Les respirations « réchauffantes » sont à privilégier. Le froid est l’ennemi de Kapha.

 Dans la médecine ayurvédique, les doshas permettent de préconiser les règles d’hygiène de vie propre à chacune des constitutions. Dans le cas de maladies, ils sont utiles pour adapter les soins à chaque patient. (Sachant aussi que les plantes ont leur propre dosha, tout comme les saisons et entre en interaction avec la constitution personnelle. Ainsi que les différentes heures de la journée. Ainsi pour une même maladie, une personne se verra prescrire certaines plantes et une autre personne, un autre traitement.)

Le yoga est l’outil thérapeutique de l’ayurvéda. Pour l’hygiène de vie, il est aussi un outil essentiel pour maintenir l’équilibre de nos doshas (grâce aux postures, respirations et méditations). En outre, il traite parfaitement les problèmes structurels, les troubles psychologiques et mentaux. Lorsque chaque individu connaît sa propre constitution, il peut alors définir, par exemple, l’alimentation et le style de vie qui lui conviennent le mieux. La nourriture d’une personne peut devenir un poison pour une autre personne. Ainsi, s’il veut avoir une vie saine, heureuse et équilibrée, la connaissance de sa constitution est absolument nécessaire.

Les doshas représentent une classification horizontale sans implication spirituelle. Toutes les constitutions peuvent prétendre à l’élévation spirituelle. Les Gunas représentent une classification verticale spirituelle. En recoupant ces deux classifications, il est possible de savoir où se situe une personne à l’instant T dans sa vie. C’est pourquoi les 2 tests sur les Gunas et les Doshas permettent de déterminer dans quelle catégorie se situe l’individu et de lui donner des indications d’hygiène de vie ou de soins pour lui permettre d’avancer sur son chemin de vie.

LES DOSHAS COMBINÉS AUX QUALITÉS MENTALES

Ainsi, ces 3 qualités mentales combinées aux 3 doshas vont donner 9 constitutions psycho-physiologiques. –

 Un vata sattvique sera une personne d’une grande créativité et adaptabilité, d’une psychologie novatrice et positive, motivée par une quête spirituelle.

Un vata rajasique sera une personne dispersée, qui dépense beaucoup d’énergie pour un faible résultat. Son esprit est instable, toujours en mouvement, ce qui entraîne des tensions intérieures et une faiblesse.

Un vata tamasique sera une personne déprimée, qui manque d’énergie, voire cyclothymique ou suicidaire.

Un pitta sattvique sera une personne brillante et intelligente, au discernement aiguisé, qui inspire les autres, qui rayonne une bonne énergie. On se sent bien en sa présence. Ce peut être un chercheur qui est favorable à une évolution satisfaisante, positive.

Un pitta rajasique sera une personne motivée par l’ego, l’ambition et le pouvoir, qui veut arriver à ses fins à tout prix, qui veut dominer par l’argent ou le pouvoir. Ce peut être un politicien ou un homme d’affaires sans scrupules.

Un pitta tamasique sera une personne à la violence destructrice, un criminel ou un mafieux.

Un kapha sattvique sera une personne engagée dans une action humanitaire ou d’enseignement spirituel, qui a une prédisposition naturelle à la méditation, à l’amour inconditionnel.

Un kapha rajasique sera une personne qui fait du zèle ou qui est dans une position très inconfortable avec des sautes d’humeur, voire cyclothymique.

Un kapha tamasique sera une personne sans motivation, d’une grande paresse, qui se laisse assister et qui dort même le jour.

Dans le yoga, tout comme dans la médecine ayurvédique, le feu rituel nous emporte vers la guérison et sur le chemin de l’illumination

L’ayurvéda pense que la majorité des affections voire même toutes les affections proviennent d’une défaillance d’Agni.

agni1Le terme Agni signifie « Feu« . C’est le Feu biologique responsable de la digestion et de tout le métabolisme.
Il est présent dans toutes les transformations qui interviennent dans le corps, que ce soit la digestion, l’absorption des nutriments, les modifications cellulaires, l’assimilation des perceptions sensorielles et mentales ou les émotions. Il est notamment responsable de la digestion, de la vision, de la confusion et de la clarté d’esprit, de la peur et du courage, de la colère, etc. Agni est présent dans chaque cellule et chaque tissu et il est indispensable au processus de nutrition et au système immunitaire, car c’est lui qui détruit les bactéries et les toxines présentes dans l’estomac et les intestins. Agni et Pitta sont étroitement liés : Pitta est le contenant et Agni est le contenu.
Quelques conseils pour ré-équilibrer Agni :
– Soyez à l’écoute de votre corps en ne mangeant que lorsque vous avez faim.

– Faites des repas légers en quantité et en qualité (évitez les aliments trop lourds, excessivement épicés ou gras)
– Laissez passer 4 à 6 heures entre les repas sans grignotages !
– Ne mangez pas entre les repas
– Lorsque votre haleine est fraîche, cela signifie que le repas précédent a été digéré.
– Buvez de l’eau chaude pour stimuler Agni
– Faites un jeune de temps en temps
– Essayez aussi une mono diète par exemple ne manger que du riz pendant quelques jours
– Buvez des citrons pressés chauds et faites une cure de nettoyage saisonnière pour garder une bonne digestion.
– Utilisez les saveurs acide, piquante et salée en début de repas pour réveiller le feu digestif
– Buvez un jus de pamplemousse juste avant le repas (la saveur amère favorise la sécrétion d’acide hydrochlorique)
– Pour augmenter le feu digestif, utilisez : gingembre, poivre noir, cayenne, cannelle, poivre long, guduchi.
– Pour entretenir votre feu digestif, utilisez : cardamome, musta et pushkaramoola
– Pratiquez des exercices de Yoga tels que : agnisara kriya, nauli, kapalabathi, bhastrika, mayurasana, paschimottanasana, matsyendrasana, surya namaskara.

Le Yoga est un processus alchimique qui équilibre et transforme les énergies de la psyché.

Selon l’Ayurvéda, il existe plusieurs niveaux de fonctionnement du corps : physique, subtil et causal.
Vata, Pitta et Kapha dans leurs aspects sublimés (les aspects subtils qui stimulent les potentiels spirituels supérieurs) ont également une correspondance au niveau de notre énergie vitale. Ce sont les concepts de Prana, Tejas et Ojas. Ce sont les clefs de la vitalité, de la clarté mentale et de l’endurance, nécessaires pour nous maintenir en bonne santé physique et mentale. Au niveau subtil, ils apportent les impressions qui se traduisent à travers les 5 sens. Au niveau physique, ils se forment à partir de la digestion des nutriments, de la chaleur et de l’air.

Prana, Tajas et Ojas correspondent aux principes de la médecine chinoise du chi, Yin et Yang. Prana en tant que force vitale et souffle cosmique, semblable au chi primordial lié au vent et au mental. Tejas en tant que pouvoir de volonté et de puissance ressemble au Yin originel ou feu originel et Ojas en tant qu’endurance et résistance ressemble au Yang primordial ou essence de l’eau.

Pranajpg1 – Prana est l’énergie vitale qui fait fonctionner la respiration, l’oxygénation des cellules et la circulation du sang.
Elle est également responsable de toutes les fonctions motrices et sensorielles. L’intelligence naturelle du corps s’exprime à travers PranaPrana contrôle les fonctions les plus élevées telles que l’esprit, la mémoire, la pensée et les émotions. Le siège de Prana est la tête.  Le fonctionnement physiologique du cœur est également sous son contrôle. C’est par le cœur qu’il pénètre dans le sang pour contrôler l’oxygénation des tissus (dhatus) et des organes vitaux. Prana gouverne les fonctions biologiques des 2 autres énergies vitales : Ojas et TejasUn désordre de Prana peut donc provoquer un déséquilibre de Ojas et de Tejas, et vive-versa.

Ojas2 – Ojas est l’énergie subtile des 7 tissus corporels (dhatus) qui est en charge de l’équilibre hormonal.  Chaque dhatu possède son propre réservoir d’énergie (rasa ojas, rakta ojas, mamsa ojas, meda ojas, etc.)
Ojas contrôle avec l’aide de Prana, les fonctions vitales du corps. Toutes les activités des cellules et des tissus dépendent de lui. Il est responsable du système immunitaire et de l’intelligence. Le siège principal de Ojas est le coeur, qui est l’organe vital le plus important.  Le lait maternel augmente Ojas dans le corps de l’enfant et lui permet de devenir robuste.
C’est durant le 8e mois de la grossesse que Ojas passe du corps de la mère au foetus, ce qui explique que les enfants nés prématurément avant le 8e mois rencontrent plus de difficultés à survivre. Au niveau psychologique, Ojas est responsable de l’amour, de la compassion, de la paix et de la créativité. Les pratiques spirituelles et le célibat augmentent Ojas tandis que ceux qui pratiquent les actes sexuels ou la masturbation de manière excessive dispersent cette énergie au moment de l’orgasme. Une augmentation de Ojas rend l’individu heureux, fort et plein d’énergie.

tejas3 – Tejas est l’énergie subtile qui dirige le feu biologique Agni (contenu dans le dosha Pitta ) responsable du métabolisme, grâce au système enzymatique.  Tejas est nécessaire pour la nutrition et la transformation de chaque tissu (dhatu). Chaque dhatu possède sa propre énergie subtile appelée dhatu-agni ou dathvagni, responsable du fonctionnement physiologique des tissus subtils. Un régime inapproprié, des mauvaises habitudes de vie et l’utilisation excessive de médicaments sont source de déséquilibre de Tejas.  Quand Tejas augmente, il consume Ojas, réduisant la résistance immunitaire et surexcitant les fonctions de Prana. Quand Tejas diminue, il en résulte une surproduction de tissus malades créant ainsi des tumeurs et bloquant le flux de Prana.

La longévité de la vie dépend du bon équilibre de ces 3 essences subtiles.

Comment la maladie évolue t-elle depuis le déséquilibre des dosha-humeurs vers les symptômes ?

Vrikriti

Il existe plusieurs « classifications » de Vikriti selon sa localisation dans le corps :

• tissus, leurs sous-produits et organes associés (dhatus et upadhatus)
• canaux de circulation ou systèmes (shrotas)
• mental (menasika)
• feu digestif (Agni)

Selon sa nature :
• appauvrissement du tissu affecté qui devient faible
• augmentation du dysfonctionnement jusqu’à ce qu’il devienne excessif
• viciation le rendant de mauvaise qualité.

Les six stades du développement de la maladie

Pour passer du déséquilibre à la maladie, la perturbation des doshas passe par 6 stades. Le passage de ces différents stades peut prendre quelques heures (ex – une fièvre due à une indigestion) à des années (ex – cancer).

1. Sanchaya – accumulation des doshas dans leur site de production (système digestif)
2. Prakopa – aggravation des doshas
3. Prasara – diffusion des doshas en dehors de leur base
4. Sthana Samshraya – localisation dans les points faibles de l’organisme
5. Vyakti – apparition des symptômes
6. Bhéda – maladie chronique et complications

Par exemple avec l’été la chaleur s’installe dans l’environnement, le fait de continuer un rythme de vie stressant avec de nombreux voyages, de garder une alimentation basée sur les fritures et excès de viande lors de barbecue bien arrosés de rosé (pas de rosée !) contribue à aggraver Pitta. Qui aura toutes les chances de se retrouver en excès dans le corps à la rentrée de septembre. Avec l’excès de stress de la rentrée, le changement de rythme de vie, l’aspect Vata (air-vent) attisera l’aspect Pitta (feu) et l’aidera à se propager. Il pourra se diffuser dans la peau, les muqueuses, organes ou articulations (selon les points faibles de la personne), qui s’assécheront et développeront un état inflammatoire. Si rien n’est fait pour endiguer ces symptômes, alors l’aspect chronique de la maladie s’installera durablement chez la personne.

Le diagnostic ayurvédique

Le diagnostic de Vikriti passe par une observation attentive du patient, de son corps, la peau, les yeux, la langue, les ongles et cheveux, la prise de son pouls ayurvédique, ainsi que diverses questions sur son mode de vie et l’historique de son trouble. Il s’agit de déterminer :

• les doshas, tissus et systèmes déséquilibrés
• les lieux d’apparition des troubles, de naissance et d’habitation
• la force de la maladie et du patient
• la période de manifestation de la maladie (heure / saison / durée)
• la force de caractère du patient
• la force du feu digestif
• la prakriti
• l’âge du patient
• ses habitudes
• l’avancement de la maladie

Selon le diagnostic, me médecin ayurvédique prescrira le suivi d’un protocole thérapeutique personnalisé comprenant des massages, séances de sauna, une alimentation ayurvédique personnalisée, la pratique de postures de yoga personnalisées, la pratique de la méditation, des remèdes à base de plantes, animaux, minéraux, métaux. Également des conseils en hygiène de vie et alimentation lorsque la personne ne séjourne pas dans l’hôpital ou clinique.

yogafleurdelotus_medecineayurvédiquePour conclure : Nous venons de voir qu’à l’image du macrocosme, notre corps constitué de matière-énergie est en interaction constante avec notre état d’être émotionnel, mental, comportemental, et subit l’influence de l’énergie des astres, les saisons (qui agissent les énergies, le climat et la nourriture), notre respiration (prana), notre alimentation et digestion (Tejas et Ojas), au bon fonctionnement des 7 tissus et des 5 sens et des trois doshas.

Comme le corps est à la base de tout notre être, c’est notre temple intérieur qui abrite notre divinité notre âme, ou conscience, ainsi que notre véhicule, qui nous permet de nous déplacer et expérimenter ce monde et cette vie.

Un esprit sain dans un corps sain

De là nous comprenons la relation entre corps et esprit. Un esprit sain dans un corps sain. Et toute thérapie efficace passe par ce lien corps-énergie-esprit. C’est pourquoi des pratiques corporelles telles que le Hatha Yoga vise par le relâchement des tensions corporelles, à atteindre un état de paix mental propice à la méditation, qui tend vers l’état de samadhi ou d’union (sens du mot yoga). Union entre le corps et l’esprit, union du principe masculin et féminin, union de Soi avec un grand tout, la nature, l’éveil spirituel ou de la conscience. En nous rapprochant du corps, nous nous rapprochons du spirituel.

Fort de cette relation entre le corps et l’esprit, l’énergie et la matière, comme l’a démontré Einstein plus récemment, nous pouvons maintenant explorer le monde passionnant des massages ayurvédiques dans le prochain article. Et mieux comprendre pourquoi cet aspect énergétique est si précieux pour rendre possible la vie d’un point de vue matériel.

L’Ayurvéda et le Yoga enseignent la connaissance et la découverte de soi et sont adaptés aux besoins individuels. Elle encourage chacun à apprendre qui il est, pourquoi nous sommes en bonne santé ou devenons malades et comment nous pouvons changer notre vie pour vivre heureux et en bonne santé.Cette science révèle l’interconnexion qui existe entre la peau, tous les éléments de notre corps et les processus vitaux que sont le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel. Lorsque la maladie existe, cette médecine ne s’attache pas qu’aux symptômes, mais considère la personne dans sa globalité, elle cherche à rééquilibrer l’individu non seulement au niveau de son corps, mais aussi de son esprit et de son âme, en créant l’harmonie et l’équilibre.

Yoga_bonheurÀ RETENIR :  Chaque être humain a une constitution unique par les 3 doshas avec, dans la plupart du temps, un ou deux doshas prédominants. La maladie vient du déséquilibre d’un dosha de sa constitution de base. Le but n’est pas d’atteindre un équilibre parfait entre les 3 doshas, mais bien celui de votre constitution. 

Le principe de l’Ayurvéda est donc :

  • D’adopter les bons comportementset une bonne alimentation pour veiller à l’équilibre des doshas de sa propre constitution, en optant pour ce qui est à l’opposé des caractéristiques de votre ou vos doshas dominants.

  • De rééquilibrer le ou les doshas en cas de déséquilibre(pouvant aller jusqu’à la maladie) grâce à des comportements, une alimentation et des plantes adaptées.

    Yoga et médecine ayurvédique

 

Santé et Ayurveda

Santé et Ayurveda 

L'ayurvéda est une science millénaire qui permet de garder la santé

Santé et Ayurveda

La médecine ayurvédique considère que tout ce qui existe sur la terre est formé par les trois forces que sont Sattva (la lumière – l’harmonie) – Rajas ( le mouvement – l’action) et Tamas ( la matière – la résistance).

De ces trois forces sont nés les cinq éléments : La Terre (solide), L’Eau (liquide), le Feu (le rayonnement), l’Air ( les gaz) et l’Éther (la substance éthérique à l’origine de la matière – l’espace subtil). Tous les êtres humains sont constitués de ces 5 éléments en quantité différente pour chacun d’entre nous. Ce que nous appelons les doshas : Dosha Kapha ( Terre & Eau) – Dosha Pitta ( Feu & Eau) et Dosha Vata (Air & Éther). Certaines personnes peuvent être Kapha ; Pitta ou Vata. D’autres : Kapha/Pitta ; Kapha/Vata ; Pitta/Kapha ; Pitta/Vata ; Vata/Kapha ; Vata/Pitta ou même Kapha/Pitta/Vata.

Qu’est ce que cela signifie?

Les doshas déterminent le physique, mais également les tendances psychologiques, ainsi que certaines tendances aux déséquilibres ou maladies.

Par exemple, les personnes Kapha sont sujettes aux problèmes ORL qui sont leur point faible lorsqu’elles sont déséquilibrées. Et psychologiquement, peuvent être sujet à l’apathie. Le fait de connaître sa constitution permet de prévenir les dérèglements par une diététique, une hygiène de vie et des exercices de yoga appropriés. Lorsque le dosha est déjà déséquilibré, des plantes, une diététique, du yoga… seront préconisés pour revenir à l’équilibre. Pour déterminer son dosha, un questionnaire est mis à disposition sur ce site.

Pour terminer ce petit article : les trois forces que sont Sattva, Rajas & Tamas constituent chez l’être humain un état psychologique. Un questionnaire permet également de déterminer cette ou ces forces.

Chaque être humain garde son dosha toute sa vie, tandis que l’état psychologique évolue avec le temps (grâce au développement personnel : yoga/diététique/hygiène de vie, morale…)

Par exemple, une personne Vata (Air et Éther – le mouvement) et qui est aussi Rajas (mouvement) peut s’attendre à de l’agitation mentale et de l’anxiété). Pour remédier à cela, la nourriture et certains exercices de yoga vont le permettre de s’ancrer pour éviter ces désordres et lui permettre de vivre le mieux possible avec le plein potentiel de ses capacités.

Santé et Ayurveda

Detox Ayurvédique Printemps 2017

Detox Ayurvédique Printemps 2017

L'ayurvéda est une science millénaire qui permet de garder la santéL’ayurveda tout comme la médecine d’Hippocrate considèrent que notre première médecine est notre alimentation. Non seulement les aliments doivent nous apporter les nutriments nécessaires à notre santé physique, mais ils sont essentiels à notre santé psychique. Lorsque l’alimentation est déséquilibrée en raison de différents facteurs comme les pesticides, les antibiotiques, les mauvaises combinaisons, les aliments industriels ou quand ils ne sont pas adaptés à notre constitution (Vata/Pitta/Kapha), il en résulte de grands dérèglements et une accumulation d’« Ama » (toxines déchets métaboliques, pesticides dans les tissus…). Des dérèglements physiques comme la maladie, mais également des dérèglements psychiques comme la léthargie, le manque d’énergie, la confusion mentale ou la dépression.

En réduisant « Ama » , il sera possible de ressentir de la fraîcheur et de la joie au réveil. La peau sera rayonnante, la langue rose. Il y aura une sensation de légèreté, plus de douleurs physiques, plus de gonflements de l’abdomen. L’énergie va revenir, l’esprit sera clair et positif.

A chaque changement de saison, faire une cure détox permet d’éliminer les toxines accumulées dans l’organisme. Pendant cette période, il est important d’éviter la consommation de viande, laitages, produits fermentés, produits avec sucre, graisses animales sauf le beurre non cuit et de supprimer l’alcool, le tabac et le café). Les repas doivent être agrémentés de salades sauvages (pissenlit au printemps), dépuratives et riches en vitamines et minéraux. Complétez avec une tisane composée de plantes nettoyantes pour le foie et les intestins comme le pissenlit, l’artichaut, le chardon Marie, et/ou le Desmodium (on trouve ce complexe sous forme d’ampoules). Il faut savoir que la racine de pissenlit est particulièrement riche en inuline que l’on peut la considérer comme un prébiotique, bénéfique pour la flore intestinale . La bettrave est un aliment pour nettoyer le foie et épurer les intestins.  

La cure de detox a pour objectif de se débarrasser d »Ama » et de retrouver la vitalité et la joie de vivre. Elle s’adresse aussi bien aux hommes qu’aux femmes. Les personnes ménopausées ou andropausées vont perdre du poids et surtout vont perdre le tissu adipeux autour de la taille et des hanches.

Recommandations pour une detox ayurvédique de 1 à 2 semaines selon votre état : 

  •  Ne pas trop manger ;  Éviter les aliments industriels ; Manger bio
  • Éviter de manger constamment cru, car cela affaiblit considérablement le feu digestif
  • Supprimer la viande, les laitages, le sucre et le café
  • Consommer des épices à tous les repas : gingembre, cardamome, curcuma, coriandre, cumin, fenouil, serpolet, thym, laurier, ail, aneth…
  • Au réveil, nettoyer la langue avec un gratte langue ou une cuillère à café. Bien rincer
  • Ensuite prendre le jus d’un demi-citron dans de l ‘eau chaude ou un petit verre de  Sève de bouleau blanc (Nettoie l’humidité du corps et déstocke la cellulite – Stimule les reins – Réduit la fatigue – Excellent pour la peau — Soulage les troubles prémenstruels – Détoxifiant, élimine les déchets du corps – Favorise l’élimination du cholestérol – Régénération printanière du foie)
  • Attendre environ 15 à 20mn avant de prendre le petit-déjeuner; en profiter pour faire vos exercices de yoga (2 postures: voir ci-dessous)
  • Petit-Déjeuner : bol de soupe, bol de riz, porridge au lait végétal, légumes vapeur…
  • Apéritif : 15 à 20mn avant le déjeuner, prendre un apéritif : tisane de gingembre frais avec quelques grains de sel de roche et un peu de poivre, ce qui va stimuler les enzymes digestifs
  • Le Déjeuner, repas principal devrait être composé d’1/3 de légumes, d’1/3 de céréales (il faut éviter la surconsommation des céréales à gluten, mais on peut en consommer en quantité raisonnable) et d’1/3 de légumineuses.
  • Une fois par semaine, faire une journée monodiète avec des carottes cuites saupoudrées d’épices
  • Saupoudrer les aliments avec une poudre d’épices composée à parts égales de fenouil, coriandre, cumin et curcuma 
  • Manger dans le calme en mastiquant bien ; ne jamais manger quand on est dans une émotion négative ( colère…) 
  • Après le déjeuner, effectuer une marche de 15mn pour stimuler la digestion
  • En début d’après-midi, prendre une tisane de cumin/Fenouil
  • Boire de l’eau chaude tout au long de la journée
  • Ne pas grignoter entre les repas ; si on a trop faim à 10h : manger un petit bol de riz  et à 16h : manger une pomme ou une compote
  • Faire régulièrement de l’exercice ( jusqu’à transpiration), du yoga et pratiquer la méditation

Tisane dépurative à base de racines de pissenlit : Faire bouillir 1/2 cuillère à café de racine coupée en petits morceaux pendant 5 minutes dans 1 tasse d’eau ; à boire avant les repas, 2 à 3 fois par jour.

 Le Yoga comprend de nombreux exercices efficaces pour le système digestif.  Pour les douleurs, d’estomac, de ballonnements, de problèmes de foie et pour soulager les intestins, un certain nombre de postures permettent de soulager rapidement. Grâce à leurs effets apaisants pour le corps et l’esprit. Elles vont permettre aussi de prévenir certaines affections courantes comme celles de la constipation ou de la diarrhée. Pour que le système digestif fonctionne à son maximum et bénéficier de toute la vitalité qu’apportent les aliments, il est important d’avoir en plus du yoga, une diététique appropriée. Un système digestif qui fonctionne correctement permet également de digérer les émotions négatives.

Savasana + Relaxation

S’installer allongé sur le dos, sur un petit matelas. Bras légèrement écartés, paumes vers le ciel. Les jambes sont allongées et les pieds qui tombent de chaque côté. Si le bas du dos tire, il faut plier les jambes, rétroversion du bassin et menton contre le sternum. Fermer les yeux et se concentrer sur son corps. Prendre conscience de l’état de ce corps ainsi que de l’état du mental. Puis bien relâcher le corps sur le sol. Passer en revue tout le corps depuis la plante des pieds jusqu’en haut de la tête pour identifier les zones du corps les plus chaudes. Refaire en identifiant les zones du corps les plus humides. La troisième fois en identifiant les zones du corps les plus tendues. Puis il faudra relâcher le corps petit à petit, depuis la plante des pieds jusqu’en haut de la tête en prenant conscience de chacune des parties du corps qui deviennent très vivantes et très sensible. Effets : permet de se recharger en énergie. Élimine les tensions corporelles, mentales et psychiques. Facilite la récupération. Permet de prendre conscience de l’instant présent et de l’état d’être.

 1 –  Khumbirasana (Posture du crocodile) 

 1 ère fois – S’allonger sur le dos – Les bras en croix dans l’alignement des épaules – Mains sur le sol. Crochèter le talon droit dans les orteils du pied gauche. Gd Inspir et ds le Gd Expir, basculer le corps à gauche et la tête à droite – Rester dans cette posture pendant 10 respirations normales.  Concentration : au niveau de l’étirement du dos– Gd Inspir et dans le Gd Expir revenir au centre – Garder les bras en croix et changer de pied et refaire de l’autre côté. Relâcher en Savasana

2ème fois : S’allonger sur le dos : les deux jambes pliées, on place le pied droit sur le genou gauche – Gd Inspir et ds le Gd Expir, basculer le corps à gauche et la tête à droite – Rester dans cette posture pendant 10 respirations. Concentration : au niveau de l’étirement du dos – Gd Inspir et dans le Gd Expir revenir au centre – Garder les bras en croix et changer de pied et refaire de l’autre côté. Relâcher en Savasana.

3ème fois : S’Allonger sur le dos : les deux jambes pliées sur le ventre – Gd Inspir et ds le Gd Expir, basculer doucement les pieds et le corps à gauche ainsi que la tête à droite – Rester dans cette posture pendant 10 respirations.  Concentration : au niveau de l’étirement du dos – Gd Inspir et dans le Gd Expir revenir au centre, une jambe après l’autre  – Garder les bras en croix et changer de pied et refaire de l’autre côté. Relâcher en savasana. Effets : Excellent pour le dos et les hanches ainsi que pour la mobilité du bas de la colonne vertébrale. Permet de dissiper les douleurs sciatiques. Renforce le coccyx et le sacrum. Équilibrage énergétique. Tonifie les muscles du dos. Stimulation des trois premiers chakras.

2 – Dolasana (Posture de la balançoire) 

     

    S’asseoir avec les jambes pliées, dos droit. On place les mains sous la flexion des genoux et on enlace les doigts. Très important : La tête doit être ramenée menton contre le sternum afin de ne pas froisser la nuque durant l’exercice. Gd Inspir puis dans le Gd Expir, on bascule vers l’arrière, Gd Inspir vers l’avant, etc. (à faire en continu). Les jambes servent de balancier pour basculer vers l’arrière et basculer vers l’avant. Concentration : sur la posture qui nécessite d’être vigilant.  À la fin relâcher complètement en savasana pour savourer la sensation. Effets : Massage et alignement de la colonne – Assouplissement de cette même colonne vertébrale – Stimule le système nerveux sympathique  – Supprime les tensions du système digestif – Apporte la clarté mentale et permet de stimuler la mémoire – Échauffe le dos.

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1 – Paschimottanasana

 1ère fois : Se placer assis, bien droit, les deux jambes allongées et // (Dandasana) – Gd Expir, mains en Namaste, lever les bras en étirant le dos et dans l’Inspir suivant basculer sur l’avant et crocheter le gros orteil droit avec l’index droit/crocheter le gros orteil gauche avec l’index gauche – Si on ne peut pas : placer les mains sur l’arrière de la jambe et s’en servir pour basculer un peu plus vers l’avant – Rester 10 à 12 respirations normales. 2e fois/3ème fois avec « asvini bandha mudra » : Inspir basculer sur l’avant et crocheter le gros orteil droit avec l’index droit/crocheter le gros orteil gauche avec l’index gauche – Rétention : Faire une contraction de l’anus/périnée 7 x – Remonter dans l’expir. À la fin, relâcher complètement en savasana pour savourer la sensation. Concentration : Sur le ventre et la colonne vertébrale. Effets : Stimule la digestion – Active le métabolisme – Défatigue – Fait circuler l’énergie – Stimule et décongestionne le plexus solaire – Dissipe l’anxiété – Active la circulation lymphatique – Détente du système nerveux – Réduit le stress – Tonifie le méridien du foie. Apporte la souplesse psychologique et physique et favorise la capacité d’intériorisation, de patience et de constance. Calme la colère. Agit profondément sur le champ des émotions. Contre-indications : En cas de blessures aux hanches, aux genoux, en cas de ligaments déchirés ou de ménisques endommagés. Ne pas faire si vous vous souffrez fortement du dos, en cas de glissement d’un disque, de déplacement du sacrum ou de diarrhée. À éviter durant la grossesse. Soyez vigilant en cas de sciatique.

2 – Dhanurasana 

 Se placer à plat ventre, plier les jambes (jambes écartées) vers le dos et saisir les chevilles par l’arrière avec les mains. Gd Inspir et dans le Gd Expir, monter le haut du corps et relever les jambes avec les bras. Effectuer 3x. Concentration : 1re fois : sur le sacrum –  2e fois   sur le ventre – 3e fois : sur la colonne vertébrale.  À la fin, relâcher complètement en savasana pour savourer la sensation. Effets : Stimule le système digestif – fortifie le système endocrinien  et le système immunitaire – Travaille les vertèbres en relation avec le foie/ la rate et le pancréas – Excellent contre la rumination – Développe la ténacité – Permet de digérer les pensées parasites – Recharge le plexus solaire en énergie vitale. Stimulation de Manipura Chakra.

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1 – Ardha Candrasana

 

 

 

 

 

 

 

1ère fois Se placer debout, les jambes collées, le dos droit, les mains en Namasté. Gd Inspir, puis dans le Gd Expir, il faut basculer vers l’arrière en se grandissant. Garder la posture en respiration normale. Gd Inspir et dans Gd Ixpir, plier les genoux, basculer totalement vers l’avant en pliant légèrement les jambes, tendre les jambes et laisser pendre, la tête et les bras. Bien relâcher et imaginer que les tensions s’écoulent des mains et des pieds. Rester un petit moment. Pour revenir, Gd inspir,  plier les genoux, et remonter petit à petit en longeant les jambes avec les mains. 2e fois Se placer debout, les jambes collées, le dos droit. Gd Inspir, on monte les bras en étirant le dos depuis le coccyx jusqu’en haut et dans le Gd Expir, il faut basculer sur le côté droit, la main droite longe la jambe droite et le bras gauche reste collé à l’oreille gauche. Rester un petit moment en regardant la main droite et en restant concentré sur le ventre côté droit et l’étirement côté gauche. Gd Inspir et remonter dans le Gd Expir. Relâcher et refaire de l’autre côté. Concentration : Étirement à droite : sur le ventre côté droit et l’étirement côté gauche. À faire 3 fois de chaque côté. Étirement à gauche : sur le ventre côté gauche et l’étirement côté droit .  À la fin, relâcher complètement en savasana pour savourer la sensation. Effets : Excellent étirement pour tout le corps – Permet de décongestionner les organes digestifs et le plexus solaire – Permet le lâcher-prise – Action sur le pancréas – Travail des muscles intercostaux – Excellent pour les reins et les capsules surrénales (Gestion du stress) – Étirement et Gainage. Excellent pour tous les problèmes de constipation (boire un verre d’eau salée avant de réaliser 3  à 5 x la posture)

2 A- Uddiyana Bandha Mudra

  Se placer debout, jambes écartées, genoux légèrement pliés, bien en appui sur les pieds. Prendre appui sur les genoux avec les mains, les fesses partent bien en arrière pour protéger le dos. Gd Inspir, puis Gd Expir et dans la rétention qui suit rétracter le ventre contre la colonne vertébrale. Tenir aussi longtemps que cela reste confortable sachant que l’inspir qui va suivre devra être long et prolongé, tout en se relevant. Effectuer 3 à 5 x. Effets : Très efficace pour activer les énergies du feu. Renforce le métabolisme.  Permet de masser les viscères pour faciliter la digestion et stimuler le métabolisme. Évite la constipation. Permet à l’énergie de remonter dans le canal central de la colonne vertébrale (Susumna Nadi).  La contraction du plexus solaire renforce la production d’énergie dans l’abdomen et la poitrine. Cette énergie possède des propriétés curatives et tonifiantes et renforce notre sens de bien-être. Renforce et équilibre le système nerveux sympathique pour modérer le stress et l’anxiété . Stimulation de Manipura Chakra, situé au niveau du plexus solaire, en l’inondant d’énergie vitale. Cultive la joie et l’enthousiasme.

 2 B- Agnisara  Kriya

Se placer debout, jambes écartées, genoux légèrement pliés, bien en appui sur les pieds. Prendre appui sur les genoux avec les mains, les fesses partent bien en arrière pour protéger le dos. Gd Inspir, puis Gd Expir et dans la rétention qui suit rétracter le ventre contre la colonne vertébrale et baratter. Tenir aussi longtemps que cela reste confortable sachant que l’inspir qui va suivre devra être long et prolongé, tout en se relevant. Effectuer 3 à 5 x Effets : stimule le feu intérieur, autour du 3e Chakra. Cette chaleur apporte différents bienfaits : brûler la graisse superflue du ventre. Peu importe la taille de votre ventre, si vous faites ce Kriya pendant 2 semaines en vous y consacrant entièrement, vous verrez la différence ! Stimule la digestion et le métabolisme, réduit les problèmes de gaz et aide pour les problèmes d’hyperacidité. Les reins ainsi  que les intestins sont stimulés et nettoyés. Excellent pour le diaphragme. Tonifie aussi le bas du dos (zone lombaire).

2 C – Nauli Kriya

Se placer debout, jambes écartées, genoux légèrement pliés, bien en appui sur les pieds. Prendre appui sur les genoux avec les mains, les fesses partent bien en arrière pour protéger le dos. Gd Inspir, puis Gd Expir et dans la rétention qui suit rétracter le ventre contre la colonne vertébrale et basculer doucement sur la jambe droite, puis sur la jambe gauche . Tenir aussi longtemps que cela reste confortable sachant que l’inspir qui va suivre devra être long et prolongé, tout en se relevant. Effectuer 3 à 5 x Effets : Très efficace pour activer les énergies du feu. Renforce le métabolisme.  Permet de masser les viscères pour faciliter la digestion et stimuler le métabolisme. Évite la constipation. Permet à l’énergie de remonter dans le canal central de la colonne vertébrale (Susumna Nadi).  La contraction du plexus solaire renforce la production d’énergie dans l’abdomen et la poitrine. Cette énergie possède des propriétés curatives et tonifiantes et renforce notre sens de bien-être. Renforce et équilibre le système nerveux sympathique pour modérer le stress et l’anxiété . Stimulation de Manipura Chakra, situé au niveau du plexus solaire, en l’inondant d’énergie vitale. Cultive la joie et l’enthousiasme.

Detox Ayurvédique Printemps 2017

Hiver – Kapha – Recommandations & Séance type

Hiver – Kapha – Recommandations & Séance type

Selon l’ayurveda la période d’hiver est une période d’accumulation de l’énergie Kapha.

Kapha2Kapha est le principe de stabilité et de cohésion qui donne forme à la matière. Les caractéristiques de l’eau et de la terre lui sont attribuées, ainsi que certaines qualités telles que : le poids, la stabilité, le froid, la lenteur, la douceur, l’onctuosité et la viscosité. Le dosha Kapha procure force et endurance autant sur le plan mental, émotionnel que physique. Il est à l’origine de la relation et la solidarité entre les êtres humains. Lorsque ce principe est en équilibre, le système immunitaire fonctionne parfaitement en protégeant des agents pathogènes. kapha apporte persévérance et patience, pour permettre de surpasser les épreuves de la vie.

Kapha se concentre particulièrement au niveau des poumons et de la gorge.

Symptômes et déséquilibres de kapha

L’apparition de certains symptômes spécifiques nous indique que kapha est déséquilibré. Selon la gravité des symptômes, nous pouvons conclure à un déséquilibre superficiel, dû à de légers excès, ou au contraire nous pouvons constater une accumulation prolongée et un traumatisme important. Nous remarquons aussi que les déséquilibres appartenant au même dosha ont tendance à se manifester ou à disparaître de concert, s’entraînant les uns et les autres vers la maladie ou la guérison. Voici quelques exemples de symptômes caractérisant un déséquilibre du principe kapha : tristesse, peine, mélancolie, démangeaisons légères, inconforts, fatigue, lourdeur, excès de sommeil, digestion lente, lourdeur après les repas, élimination lente, abondance de mucus, extrémités froides, salivation excessive, nausées, prise de poids, œdème, rétention d’eau.

Conseils pour passer un bon hiver

Hygiène de vie : Au quotidien, il est préférable d’éviter les excès de sommeil et de se lever tôt pour équilibrer kapha. Il est souhaitable de limiter le sommeil à 10h au maximum et de ne pas dormir le jour. Il est bénéfique de prendre des bains de soleil ; le froid et l’humidité doivent être affrontés bien couvert. Il est nécessaire de stimuler l’énergie en bougeant. (Marche, voyage…) Gargarismes et inhalation permettront de se débarrasser des mucosités.

Alimentation : Il est important de manger chaud et léger. Les épices sont nécessaires pour apporter de la chaleur : curcuma/ Gingemebre et poivre (le gingembre et le poivre seront consommés avec modération par Pitta sauf dérèglement Kapha, rhume…). Les épices chauffantes activent le métabolisme. Il faut éviter de manger trop sucré (très acidifiant pour le corps, sauf le miel et les sucres comme le mascovado). Les desserts seront de préférence des fruits cuits, et de temps en temps riz au lait d’amandes. Les produits laitiers sont humidifiants et refroidissants : à consommer avec modération pendant l’hiver. Les légumes de saison comme les légumes racines, les choux (avec du cumin), le chou Kavle, les endives, le persil … seront bénéfiques. Pas ou peu d’aliments frits. Le cacao amer peut être utilisé.

 gingembrePlantes médicinales : Les plantes stimulantes et réchauffantes seront bénéfiques pour prévenir et résorber les excès kapha. Celles qui fortifient le cœur et les poumons, comme l’agripaume et l’hysope respectivement, soutiennent kapha au niveau des organes auxquels il est particulièrement associé. Le gingembre et le poivre cayenne agiront au niveau de la gorge, s’il y a une peine accumulée ou une difficulté d’expression et en cas de mucus ou d’infection également. L’ortie constitue un bon choix de plante à consommer au quotidien, étant légèrement stimulante et asséchante ainsi qu’en raison de son action dynamisante pour la glande thyroïde. Au niveau digestif, le gingembre, le poivre, le romarin et le pissenlit seront salutaires et feront de bonnes tisanes chaudes à boire après les repas. Le thé vert est asséchant lorsqu’il y a des mucosités. Les personnes Vata devront avoir un régime plus nourrissant et peuvent supporter plus d’aliments sucrés (bien sûr toujours dans la limite du raisonnable et s’il n’y a pas de dérèglement de la sphère ORL).

L’hiver est associé à l’énergie des reins et de la vessie (élément Eau).  Les Reins et la Vessie s’affaiblissent vite sous l’effet du froid, attention aux douleurs lombaires, lumbagos, sciatiques, douleurs de genoux et problèmes urinaires.  Il est important de garder la chaleur avec des bouillottes et bien  couvrir le dos . Les pieds froids affaiblissent l’énergie des reins.

Les Reins sont le fondement de l’équilibre physiologique et psychologique (sans peurs paralysantes), de la vigueur physique et de la force mentale, d’où l’importance d’avoir «les reins solides». La régularisation de l’eau dans l’organisme est également liée à l’équilibre du système nerveux parasympathique. D’où l’importance de bien boire (tiède et chaud).

Séance type :

Relaxation Cliquez sur ce lien pour votre relaxation

 savasanaS’installer allongé sur le dos, sur un petit matelas. Bras légèrement écartés, paumes vers le ciel. Les jambes sont allongées et les pieds qui tombent de chaque côté. Si le bas du dos tire, il faut plier les jambes, rétroversion du bassin et menton contre le sternum. Fermer les yeux et se concentrer sur son corps. Prendre conscience de l’état de ce corps ainsi que de l’état du mental. Puis bien relâcher le corps sur le sol. Passer en revue tout le corps depuis la plante des pieds jusqu’en haut de la tête pour identifier les zones du corps les plus chaudes. Refaire en identifiant les zones du corps les plus humides. la troisième fois en identifiant les zones du corps les plus tendues. Puis il faudra relâcher le corps petit à petit, depuis la plante des pieds jusqu’en haut de la tête en prenant conscience de chacune des parties du corps qui deviennent très vivantes et très sensibleEffets : permet de se recharger en énergie. Élimine les tensions corporelles, mentales et psychiques. Facilite la récupération. Permet de prendre conscience de l’instant présent et de l’état d’être.

Surya Namaskara (Salutation au soleil)

Salutation au soleil 9 Salutation au soleil 2 salutation-au-soleil11-copie Salutation au soleil 4 salutation au soleil 5 Salutation au soleil 6  Salutation au soleil 7 Salutation au soleil 8 Salutation au soleil 4 salutation-au-soleil11-copie Salutation au soleil 9 Placer les mains Namasté – Gd Expir, puis Gd Inspir : monter les bras en les écartant et basculer légèrement vers l’arrière. Gd Expir : descendre en basculant vers l’avant, jambes tendues et droites (Hastapadasana) – Laisser prendre la tête, les bras et les épaules. Rester pendant 6 respirations – Bien relâcher – Gd Inspir : prendre la posture du guetteur : placer les mains de chaque côté des pieds au sol et tendre la jambe gauche vers l’arrière tandis que le droit se plie, genou au niveau de l’aisselle droite. Gd Expir : Se placer en planche, jambes légèrement écartées dos droit, bras tendus. Ne pas trop descendre au niveau des lombaires pour éviter de se faire mal. Rétention : tous les points par terre : relâcher au sol en gardant le menton sur le sol, mains parfaitement positionnées juste au-dessus de la poitrine, dessus des pieds bien à plat au sol. Gd Inspir: monter en cobra (Bhujamgansana). Gd Expir : prendre Adho Mukha Svanasana (Chien Museau Par Terre) : écarter les jambes talons vers l’extérieur et effectuer un V à l’envers, mains en appui sur le sol, la tête rentre, menton contre le sternum ; il faut pousser sur les bras. Gd Inspir: prendre la posture du guetteur : placer les mains de chaque côté des pieds au sol et tendre la jambe gauche vers l’arrière tandis que le droit se plie, genou au niveau de l’aisselle droite. Gd Expir, reprendre la posture de hastapasana. Et recommencer de l’autre côté. À faire 3 à 5 x chaque côté. (Il faut toujours commencer avec le pied droit contre la poitrine – Droit/droit – Gauche/gauche – dans le sens péristaltique de l’intestin). À la fin, relâcher complètement en savasana pour savourer la sensation. Effets : Surya signifie « soleil » et Namaskara « salut ». Le soleil est la source de toutes les énergies et la salutation au soleil permet de développer la force et la vitalité. Elle permet de ré-énergiser le corps en activant la circulation énergétique en particulier dans les chakras, d’équilibrer et de purifier cette énergie. Renforce et assouplit la musculature, assouplit les articulations, active la circulation sanguine, facilite la digestion, régule le système cardiaque, lymphatique et endocrinien, augmente la capacité respiratoire, apaise le système nerveux et chez les femmes, régule l’activité de l’utérus et des ovaires. Elle combat également l’anxiété et la dépression. C’est une pratique spirituelle complète (sadhana) qui permet de garder un mental sain.

Virabhadrasana (Posture du guerrier)

Le-Guerrier2-200x300Se placer debout, la jambe droite tournée vers la droite, ainsi que le haut du corps dans l’alignement, et la jambe gauche tendue, pied gauche vers l’extérieur. Gd Inspir, lever les bras en étirant le dos. Bras collés aux oreilles. Puis Gd Expir, placer le bras droit vers l’avant dans l’alignement de l’épaule droite et placer le bras gauche vers l’arrière dans l’alignement de l’épaule gauche. Paumes de la main droite et de la main gauche vers le ciel. Vérifier que les deux bras sont bien alignés et regarder le bout de la main droite. Dire en se concentrant sur le ventre et d’une vois assurée : « Je suis le Guerrier, je suis fort » – redire trois fois – Concentration : sur le ventre et la stabilité de la posture. Effets :Idéal pour la musculature des jambes et la colonne vertébrale – Améliore l’équilibre – Donne la vigueur et la puissance – Développe la volonté et la ténacité – Apporte la confiance en soi – Permet de prendre conscience de ses forces. Permet de corriger le maintien corporel et développe l’ancrage et la force en relation avec la terre.

Natarajasana (Posture du danseur cosmique)

natajarasana_yogefleurdelotusDebout, prendre appui avec le bras gauche sur un mur ou une chaise. Placer le poids sur la jambe gauche. Plier la jambe droite et saisir la cheville avec la main droite. Gd Inspir et dans le Gd Expir étirer la jambe droite vers l’arrière loin du sol. Respirer normalement et rester un petit moment dans la posture avant de reposer dans un Gd Expir. Répéter de l’autre côté. Concentration : Sur la colonne vertébrale et les reins. Effets : Renforce les chevilles/les genoux et les hanches – Fortifie le corps tt entier – Étire le torse et les cuisses, les épaules – Développe la volonté et le sens de l’équilibre – Équilibre Manipura chakra – Éveille la réceptivité, la sensibilité et la confiance en soi. Stimulation des reins. Dynamisation énergétique globale.Excellent pour le dos et soulager la sciatique.

Sarvangasana (Posture de la Chandelle)

sarvangasana Allongé sur le dos, placer les genoux sur le ventre, monter en chandelle dans l’EXPIR et soutenir le dos avec les bras – Les jambes n’ont pas besoin d’être parfaitement droites. Bien contracter les fessiers pour maintenir la posture – ne pas creuser la nuque et placer le menton contre le sternum – Tenir la posture environ 3 minutes sans douleur –  À la fin, relâcher complètement en savasana pour savourer la sensation. Concentration : sur le cou et la gorge – La posture nécessite obligatoirement une contre-posture vers l’avant. Effets : Évite les descentes d’organes. Permet d’harmoniser tout le système endocrinien et pacifie le mental – Repose le cœur  – Facilite la circulation sanguine dans tout le corps – Facilite le retour veineux et lutte donc contre les varices et les hémorroïdes – Stimulation du système digestif – évite la constipation – Facilite le retour de la lymphe au niveau des jambes  – Soulage certains maux de tête – Facilite l’expulsion des sécrétions bronchiques – Stimule la thyroïde- posture efficace pour perdre du poids  – Oxygénation du cerveau : facilite l’épanouissement des facultés mentales et la mémoire. Bienfaits énergétiques puissants, notamment par le fait de la modification de la circulation du Prana dans le corps – Les pieds reçoivent l’énergie qui émane du ciel et la tête, celle de la terre.

Setubandhasana (Posture du demi-pont) 

setubandhasana2S’installer sur le dos, jambes pliées, rétroversion du bassin, menton contre le sternum, bras le long du corps, paumes sur le tapis– Gd Inspir et dans le Gd Expir, monter les fesses et laisser bien glisser le haut du corps sur le sol. Maintenir la posture durant 6 à 8 respirations. Gd Inspir et dans le Gd Expir, poser les fesses au sol. Bien relâcher en savasana. Faire 3x en tout. La 3e fois, pratiquer 5 respirations complètes avec rétention et dans la rétention, contracter la zone périnée/anus. À la fin, relâcher complètement en savasana pour savourer la sensation. Concentration : sur le dos et l’étirement. Effets : excellent pour le périnée. Décomprime les disques intervertébraux de la zone lombaire – draine les muscles de l’avant du corps, stimule les jambes fatiguées, l’abdomen, les psoas (ces derniers se chargent de toxines émotionnelles et sont rarement étirés) – stimule les organes abdominaux, la thyroïde, les poumons. Effet dynamisant –Développe la confiance en soi, la volonté et la stabilité mentale – Réduit l’anxiété. Régularise les périodes menstruelles et les symptômes de ménopause.

Pranayama de nettoyage

savasana_yogafleurdelotusS’installer allongé sur le dos, sur un petit matelas. Bras légèrement écartés, paumes vers le ciel. Les jambes sont allongées et les pieds qui tombent de chaque côté. Si le bas du dos tire, il faut plier les jambes, rétroversion du bassin et menton contre le sternum. Fermer les yeux et se concentrer sur son corps. Prendre conscience de l’état de ce corps ainsi que de l’état du mental. Puis bien relâcher le corps sur le sol. Prendre conscience de sa respiration, l’air qui rentre dans les poumons et l’air qui sort. Prendre conscience de la température de l’air qui rentre et de l’air qui sort des poumons. Puis Gd Inspir (lent et doux et contrôlé), on remplit le ventre, la cage thoracique et le haut du thorax. À l’inspir suivant, imaginez que vous devenez plus grand et plus gros que ce que vous n’êtes réellement. Gd expir : vous devenez plus petit et plus fin. Et vous continuez ainsi une dizaine de minutes en devenant de plus en plus gros et grand et en devenant de plus en plus petit et fin. Effets : facilite la circulation de l’air dans le corps. Maintient le corps en bonne santé. Réduit le poids corporel. Contrôle le mental. Donne de la volonté. Fait disparaître les angoisses. Libère les tensions corporelles. Nettoyage efficace des tensions émotionnelles et énergétiques.

Hiver – Kapha – Recommandations & Séance type

Questionnaire de Doshas

Questionnaire de Doshas

Structure corporelle et apparence

VataPittaKapha
StructureGrand ou petit, minceMoyenCorpulent, trapu, petit, gros
PoidsLéger, perte de poids, veines et os proéminents, difficulté à grossirModéré, de bons musclesLourd, tendance à l’obésité
TeintTerne, brin, foncéRouge, rougeâtre, éclatantBlanc, pâle
Texture de la peau et températureFine, sèche, froide, rêche, craquelée, veines saillantesChaude, humide, rose, grains de beauté, taches de rousseur, acnéÉpaisse, blanche, humide, froide, douce et lisse
ChevelureRare, épaisse, sèche, légèrement onduléeModérée, fine, douce, chauve précoceAbondante, grasse, épaisse, très ondulée, brillante
TêtePetite, mince, longue, tremblanteMoyenneGrande, trapue, stable
FrontPetit, ridéMoyen avec des plisGrand, large
VisageFin, petit, long, ridé, mat, terneMoyen, rouge, contours anguleuxGrand, rond, gros, blanc ou pâle, contours arrondis
CouMince, longMoyenGrand, épais
SourcilsPetits, fins, tremblantsModérés, finsÉpais, touffus
CilsPetits, secs, fermesPetits, clairsemés, finsGrand, épais, gras, fermes
YeuxPetits, secs, fins, bruns, terne, vacillantsMoyens, fins, facilement enflammés, verts, perçantsGrands, exorbités, gros, huileux, attirants
NezMince, petit, long, sec, crochuMoyenÉpais, gros, ferme, gras
LèvresMinces, petites, foncées, sèches, tremblantesMoyennes, douces, rougesÉpaisses, grandes, grasses, lisses, fermes
Dents et gencivesEtroites, sèches, petites, rêches, pas alignées, gencives qui se rétractentMoyennes, douces, roses, gencives qui saignent facilementGrandes, épaisses, douces, roses, grasses
ÉpaulesÉtroites, petites, plates, voûtéesMoyennesLarges, épaisses, fermes, grasses
PoitrineFine, petite, étroite, peu développéeMoyenneLarge, grande, bien ou trop développée
BrasFins, trop petits ou trop longs, peu développésMoyensGrands, épais, ronds, bien développés
MainsPetites, fines, sèches, froides, rêches, crevassées, tremblantesMoyennes, chaudes, rosesGrandes épaisses, grasses, fraîches, fermes
CuissesMinces, étroitsMoyennesBien développées, rondes, charnues
JambesMinces, excessivement longues ou courtes, genoux proéminentsMoyennesGrosses, trapues
MolletsPetits, durs, fermesLâches, douxBien galbés, fermes
PiedsPetits, fins, secs, rêches, craquelés, chancelantsMoyens, doux, rosesGrands, épais, durs, fermes
ArticulationsPetites, fines, sèches, chancelantes, craquantesMoyennes, douces, lâchesGrandes, épaisses, bien développées
OnglesPetits, fins, secs, rêches, fissurés, craquelés, sombresMoyens, doux, rosesGrands, épais, lisses, blancs, fermes, gras
chets et MétabolismeVataPittaKapha
UrinePeu abondante, difficile, incoloreAbondante, jaune, rouge, brûlanteModérée, blanchâtre, laiteuse
FècesPeu abondantes, sèches, dures, difficiles ou douloureuses, flatulences, constipationAbondantes, lâches, jaunâtres, diarrhée avec sensation de brûlureModérées, solides, parfois de couleur pâle, mucus dans les selles
Transpiration/Odeur corporellePeu abondante, inodoreAbondante, chaude, odeur forteModérée, froide, odeur plaisante
AppétitVariable, irrégulierFort, vifConstant, faible
Goûts préférésAliments sucrés, acides ou salés, revenus à l’huile et épicésAliments sucrés, amers ou astringents, crus, légèrement cuits, sans épicesAliments piquants, amers ou astringents, cuits avec des épices, mais sans huile
Circulation sanguineFaible, variable, irrégulièreBonne, chaudeBonne, chaude, lente, régulière
Caractéristiques GénéralesVataPittaKapha
ActivitésRapides, instables, irrégulières, hyperactivesMoyennes, motivées, réfléchies, à la recherche d’un butLentes, stables, nobles, puissantes, justes
Force/enduranceBasse, faible, commence et se termine rapidementMoyenne, intolérance à la chaleurEndurance, mais lente à démarrer
Nature sexuelleVariable, imprévisible, perverse, grand désir, mais peu d’énergie, peu d’enfantsModérée, passionnée, querelleuse, dominanteFaible, mais désir sexuel constant, bonne énergie sexuelle, dévouée, de nombreux enfants
SensibilitéPeur du froid, du vent, sensibilité à la sécheressePeur de la chaleur, n’aime pas le soleil, le feuPeur du froid, de l’humidité aime le vent et le soleil
Résistance aux maladiesFaible, variable, système immunitaire faibleMoyenne, sujet aux infectionsBonne, sujets aux troubles congestifs
Tendance aux maladiesMaladies du système nerveux, douleurs, arthrose, troubles mentauxFièvres, infections, maladies inflammatoiresMaladies du système respiratoire, mucosités, oedèmes
Réaction aux médicamentsRapiden nécessite un faible dosage, effets secondaires inattendus ou réactions nerveusesMoyen, dosage moyenLente, nécessite un dosage élevé, effets lents à se manifester
PoulsFin, rapide, superficiel, irrégulier, faible, semblable à un serpentFort, bondissant, modéré, semblable à une grenouilleProfond, lent, régulier, ondulant, retors, semblable à un cygne
Facteurs Mentaux et ExpressionVataPittaKapha
VoixBasse, faible, rauqueAiguë, pointue, modérée, bonnePlaisante, profonde, bonne tonalité
ParoleVive, inconsistante, irrégulière, volubileModérée, disposée à argumenter, convaincanteLente, précises, non volubile
Nature mentaleVive, adaptable, indécisesIntelligente, pénétrante, critiqueLente, constante, lourdeur d’esprit
MémoireFaible, remarque et oublie rapidement facilement les chosesVive, claireLenteur pour remarquer, mais n’oublie pas
FinancesGagne et dépense facilement, irrégulièrementDépense pour des objectifs spécifiques ou des projetsConserve ce qu’il gagne, en particulier les biens immobiliers
Tendances émotionnellesPeureux, anxieux, nerveuxColéreux, irritable querelleurCalme, satisfait, attache, sentimental
Tendances névrotiquesHystérie, tremblements, crises d’anxiétéCaractère extrême, rage, accès de colèreDépression, insensibilité, chagrin
FoiIrrégulière, changeante, rebelleDéterminée, fanatique, dirigeanteConstante, loyale, conservatrice
SommeilLéger, tendance à l’insomnieModéré, peut se réveiller, mais se rendormiraDifficile, difficulté à se réveiller
RêvesQue l’on vole, déménage, agités, cauchemarsEn couleur, passionnés, conflitsRomantiques, sentimentaux, aquatiques, peu de rêves
HabitudesAime la vitesse, les voyages, les parcs, les jeux, les plaisanteries, les histoires, les futilités, les activités artistiques, la danseAime les sports de compétition, les débats, la politique, la chasse, la rechercheAime l’eau, la voile, les fleurs, les produits de beauté, se lancer dans les affaires, la cuisine
    
Total (50)VataPittaKapha

Pour remplir ce questionnaire, il est important de considérer l’adjectif ou les adjectifs qui vous caractérisent en les entourant. Sur une même ligne, il se peut que vous entouriez un adjectif dans 2 ou 3 cases différentes. Lorsque vous avez terminé le questionnaire : à chaque fois que vous avez entouré un ou plusieurs adjectifs dans une même case, vous comptez un point, ce qui permettra de déterminer si vous n’avez qu’un ou plusieurs doshas.

Questionnaire de Doshas

Yoga et Pitta

Journée anniversaire Yoga_copie3 

Pitta & Ayurvéda & Yoga

La Théorie des 5 Éléments primordiaux (Panchmahabhutas) sert de base à tous les diagnostics et traitements en Ayurvéda pour traiter aussi bien des désordres physiques que psychologiques. Les 5 Éléments primordiaux se manifestent également à travers le fonctionnement des 5 sens (permettant à l’être humain de percevoir le monde qui l’entoure).

Selon l’Ayurvéda, ces cinq éléments se marient pour former 3 forces dynamiques qu’on appelle les Doshas : Vata (Ether-Air), Pitta (Feu-Eau) et Kapha (Eau-Terre).

Ils constituent notamment le corps physique :

 – Vata : du bas-ventre jusqu’aux pieds ; concerne : gros intestin (côlon), bas-ventre, cuisses, os, oreilles, peau, principe du mouvement et influx nerveux.

– Pitta : milieu du corps ; concerne : estomac, intestin grêle, foie, vésicule biliaire, rate, nombril, sang, matière grise, coeur, peau, glandes sébacées, graisse sous-cutanée, yeux.

– Kapha : du sommet de la tête à la poitrine ; concerne : estomac, pancréas, poumons, liquide synovial, glandes salivaires, matière blanche du cerveau, fluide cérébro-spinal, plasma; tête : sinus, nez, bouche/langue, gorge.

 Et  ils constituent chaque individu. En général, un Dosha ou deux prédomine chez chaque personne. Ainsi, on est Pitta, si Pitta domine fortement ; on est Pitta-Vata, si Pitta est prépondérant, mais Vata bien présent, lui aussi. Lorsqu’un Dosha est dominant dans la constitution, c’est lui qui aura tendance à se déséquilibrer en premier.

La constitution est déterminée à l’aide d’un questionnaire qui prend non seulement en compte les caractéristiques physiques de la personne, mais également ses habitudes et ses réactions émotionnelles.

La compréhension des types constitutionnels ayurvédiques aide à adapter la pratique du Yoga (personnalisation de la pratique pour soigner par exemple) et à mesurer les effets de la pratique au niveau physique, mais aussi au niveau subtil. Les doshas permettent également de comprendre le fonctionnement du mental, par rapport à sa constitution.

Pitta (Feu-Eau) : Force de transformation. Sans Pitta, il n’y a pas de décision et de motivation. Il gouverne les sens de la vue et les organes moteurs (essentiellement les pieds). Il incarne l’intelligence, le courage, et la vitalité. Lorsque ce dosha est perturbé, il crée des déséquilibres au niveau de l’intestin grêle ou il s’accumule sous forme d’acidité, et créé par la toxicité du sang, les inflammations et les infections.. Il préside à toutes les transformations chimiques et métaboliques du corps ainsi qu’à tous les processus responsables de production de chaleur. Il gouverne principalement les enzymes et les hormones. Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture physique que de la nourriture psychologique (des pensées) ainsi que notre capacité à percevoir la véritable nature des choses. Il est  également responsable notamment de la pigmentation de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. Il stimule l’intellect et crée l’enthousiasme et la détermination. Il est aussi responsable des émotions telles que la joie, la peur, le courage ou la colère. Il augmente le catabolisme (réactions de synthèses)  (l’inverse de l’anabolisme, l’oxydation) partout dans le corps ainsi que la température du corps. En augmentant la digestion et l’activité cellulaire, il maintient la santé.

Au niveau physique les personnes de type Pitta prédominant sont de corpulence moyenne, la peau douce et chaude, les cheveux fins et brillants. Transpiration abondante. Déterminé, agressif, coléreux, ambitieux, mais aussi courageux et volontaire. Intelligent et perspicace. Sensible à la chaleur et à la lumière du soleil. Sujet à l’acné et à l’eczéma.

Nourriture

ayurveda_yogafleurdelotusRégime Pitta : (à titre indicatif) Les types Pitta ont un solide appétit et une digestion puissante. Les saveurs diminuant Pitta sont le sucré, l’amer et l’astringent. Déconseillé l’acide, le salé et le piquant. Il faut éviter de surcharger le foie avec une alimentation trop riche. Trois repas réguliers sont suffisants ; ne pas manger tard le soir. Paix émotionnelle pour manger. Fruits : tous les fruits sauf la banane (en petite quantité sauf en cas d’ulcères ou d’infections de l’appareil urinaire). Les jus de fruits sont conseillés en particulier le jus de pomme, de raisin et d’ananas. Légumes : À consommer crus en cas de faible énergie. Mais l’hiver, il est préférable de manger cuit, cuit à la vapeur, mais d’aliment frit. Éviter les tomates,les poivrons et les aubergines. Ne pas trop manger de P. de terre. Céréales : toutes les céréales sont bonnes, car elles sont harmonisantes et tonifiantes. À éviter le riz complet, le maïs et le seigle. Les légumineuses : elles sont à consommer avec du cumin pour ne pas entraver la digestion. À éviter les lentilles et les cacahuètes. Noix, noisettes et amandes avec modération. Les huiles comme l’huile de sésame, l’huile de carthame, sont à éviter. Épices : conseillées : cardamome, curcuma, girofle ; déconseillées, gingembre, ail, piments…

 OUI : Fruits : Pommes **, myrtilles*, airelles**, dattes**, figues**, raisin**, pamplemousse**, citrons**, citrons verts*, mangues*, melons**, oranges sucrées*, poires**, kakis*, ananas**, prunes*, grenades**, pruneaux**, framboises*.

NON : abricots*, bananes*, cerises*, pamplemousse**, papayes*, pêches*, fraises*.

Les légumes : À consommer crus en cas de faible énergie. Mais l’hiver, il est préférable de manger cuit, cuit à la vapeur, mais d’aliment frit. Éviter les tomates,les poivrons et les aubergines. Ne pas trop manger de P. de terre.

OUI : artichauts**, asperges**, poivrons*, brocolis**, choux de Bruxelles**, choux-fleurs**, choux**, céleri**, coriandre fraîche**, maïs frais*, concombre**, aubergine*, haricots verts**, choux frisés**, salades vertes**, champignons**, persil*, pois frais**, pomme de terre*, courge*, pousses de tournesol**.

NON : Avocats*, betteraves*, carottes*, blettes*, piments**, oignons crus**, oignons cuits*, radis*, algues*, épinards*, patates douces*, tomates**, navets*, cresson*.

 Céréales :  Céréales : toutes les céréales sont bonnes, car elles sont harmonisantes et tonifiantes ainsi que les pâtes.

OUI : orge**, riz basmati**, maïs bleu*, riz complet (grains longs) *, semoule de blé**, millet*, muesli**, avoine**, quinoa**, blé**.

NON : Riz complet (rond)*, sarrasin*, maïs*, seigle*.

Légumineuses : Les légumineuses : elles sont à consommer avec du cumin pour ne pas entraver la digestion. À éviter les lentilles et les cacahuètes. Ne doivent pas être consommées avec des graisses animales (saindoux).

OUI : Azuki**, pois chiches*, haricots rouges*, haricots de lima**, haricots de petit soja**, haricots de soja*, pois cassés*, tofu*

NON : Lentilles**, cacahuètes*.

Noix et graines: les noix, noisettes et amandes sont chaudes et huileuses et augmentent Pitta, surtout lorsqu’elles sont grillées. (mais moins que la viande ou le poisson). Elles sont préférables aux protéines animales lorsque le type Pitta a besoin d’aliments énergétiques.

OUI : noix de coco**, graines de tournesol**.

NON : amandes**, noix du Brésil**, noix de cajou**, noix de pécan**, cacahuètes*, graines de potiron*, sésame*, noisettes**.

Les huiles : les huiles de nature chaude doivent être évitées par Pitta (pas d’huile animale). Le beurre et le ghee sont le meilleur pour Pitta car rafraîchissantes.

OUI : beurre**, huile de noix de coco**, ghee**, huile de tournesol*, huile de soja*, huile d’amande**, huile de colza.

NON : Huile de maïs*, huile de lin*, huile d’olive*, margarine*, moutarde**, huile d’arachide**, huile de carthame*, huile de sésame**.

Les produits laitiers : Les types Pitta digèrent plutôt bien les produits laitiers, sauf ce qui est aigre et qui apporte une énergie chaude

OUI : fromage (non salé)*, fromage blanc**, crème**, lait**, lait de riz**, lait de soja**.

NON :  fromage (salé)**, glace*, kéfir**, crème fraîche**, yaourts**.

Les produits animaux : Pas de viande pour Pitta surtout pas de viande rouge qui a tendance à soutenir la colère et l’agressivité. La viande fait ressortir les côtés négatifs de Pitta. Ils n’en ont généralement pas besoin. Les blancs d’oeufs sont plus recommandés que les jaunes. Les poissons sont chauffants y compris les fruits de mer.

Les SUCRES : Les types Pitta supportent bien le sucre pour se rafraîchir, s’apaiser et harmoniser leurs émotions. Mais la consommation de trop de sucreries est très mauvais à long terme. Le miel est de nature rafraîchissante lorsqu’il est frais, mais à tendance à augmenter Pitta lorsqu’il a plus de 6 mois d’âge.

OUI : sucre des fruits**, miel frais*, jaggary*, sucre d’érable**, sucre complet non raffiné**.

NON : miel âgé*, mélasse*, sucre blanc*.

Les Épices : les aliments épicés sont la cause principale d’un Pitta élevé. Ils doivent éviter le sel sauf en été pour conserver les fluides corporels. La coriandre en graine, en poudre et fraîche est excellente

OUI : cardamome*, feuilles de coriandre**, clous de girofle**, coriandre**, cumin*, aneth*, fenouil**, menthe*, romarin*, safran**, curcuma*.

NON : Férule persique**, basilic*, feuilles de laurier*, poivre noir**, piment de cayenne**, cannelle*, fenugrec*, ail**, gingembre*, raifort**, origan**, moutarde**, noix de muscade*, papikra**, sel gemme*, sauge*, sel de mer*, sauce de soja*, tamarin*.

Les boissons : Eau, thé noir ou vert, mais pas de café. Les infusions astringentes sont bénéfiques comme la luzerne, feuilles de framboisier, hibiscus, pissenlit, consoude.  À éviter les infusions épicées (peu) à part la menthe en petite quantité. Les jus de fruits de grenade, ananas, airelle, jus de légumes, jus de céleri. PAS d’ALCOOL

 Vitamines et minéraux : Pitta assimile bien la vitamine B. La vitamine K est également excellente pour arrêter les saignements et hémorragies. Les Pitta peuvent utiliser la vitamine A pour leurs yeux qui sont souvent sensibles à la lumière ainsi que des minéraux comme le calcium et le fer qui leur sont essentiels. Les Pitta peuvent facilement supporter les compléments alimentaires qui n’affaiblissent pas leur feu digestif comme les autres constitutions.

 Plantes médicinales : On cherche à diminuer l’acidité corporelle et les toxines lorsque pitta est en excès, notamment en aidant le foie et les reins à faire leur travail. Pour l’acidité, le chardon-marie, la chlorophylle liquide, le guduchi, la prêle, les fleurs de sureau, la feuille de pissenlit et l’ortie fonctionnent très bien. Parmi ces plantes, les deux dernières excellent pour tonifier les reins. Le foie sera supporté par des plantes comme le raisin des montagnes, la bardane, la racine de pissenlit, l’achillée millefeuille, la calendula ou encore le chardon-marie, mentionné précédemment. Lorsque la peau est affectée par pitta, le neem est une plante utilisée fréquemment en Ayurvéda qui fera des merveilles autant à l’interne qu’à l’externe.

 

Yoga

Pitta2Considérations générales

Les personnes de type Pitta ont tendance à être compétitives et intenses. D’ailleurs, en yoga, ce sont eux qui aiment le plus les approches physiques comme l’ashtanga yoga.  Cependant ce type de yoga pour les Pitta ne fait qu’accentuer ses déséquilibres. Pitta doit avoir une pratique loin de l performance, calme et paisible.

Le rythme de la pratique

Pour apaiser pitta, la pratique doit ultimement rafraîchir et calmer l’individu. Il faut également pratiquer des respirations calmantes et des périodes d’immobilité entre les postures, afin d’éviter d’accumuler un excès de chaleur, que l’on cherche plutôt à évacuer.

L’importance de la modération

L’attitude au cours de la pratique est encore plus importante que les postures choisies et exécutées. Pour équilibrer pitta, il faut se tenir dans le détachement,  et surtout se pardonner de ne pas être parfait. La patience, la modération, la détente, le confort et le plaisir sont les maîtres mots pour Pitta en invitant un sourire aux lèvres lors de la pratique.

Il faut éviter d’attacher trop d’importance à l’aspect technique des postures, mais plutôt de se concentrer sur le ressenti et la paix intérieure.

Les types de postures

Note : Durant la pratique, on portera une attention particulière à détendre les parties du corps suivantes, qui auront tendance à se crisper : les yeux, les mâchoires, la nuque, les trapèzes supérieurs.

Vous trouverez le descriptif des postures sur cette page Ici

Ardha Matsyendrasana2 KumbhirasanaLes torsions vertébrales, particulièrement les torsions assises, car elles aident à faire descendre l’excès de chaleur dans le tractus digestif, seront excellentes pour pitta. Les torsions nettoient le foie et la vésicule biliaire, massent les organes et dégagent ainsi les tensions logées au milieu et dans le haut de l’abdomen, siège de pitta. Exemples de torsion : torsion assise comme ardha matsyendrasana ou Kumbhirasana (le crocodile)

Paschimottanasana Konasana1 Kurmasana Leflexions avant seront toutes indiquées : rafraîchissantes et calmantes, elles favorisent la détente du système nerveux et réduisent le stress. Lorsqu’en plus on fait une flexion avant en grand écart, on tonifie et équilibre le méridien du foie, organe souvent touché lorsque pitta est en excès. Exemples de flexions avant : étirement de l’ouest (paschimottanasana), grand écart au sol (upavista konasana), flexions avant debout (uttanasana), enfant (balasana).

Ustrasana4  Bhujamgansana Les extensions ou « flexions arrière » seront utiles pour étirer et dégager les tensions du haut de l’abdomen : cela sera bénéfique puisque l’estomac et le foie sont le siège de pitta, avec l’intestin grêle. On choisira cependant des inversions douces à modérées, afin d’éviter de stimuler le système nerveux sympathique et de produire de la chaleur. Exemples d’extensions : le poisson (matsyasana), le cobra (bhujangasana).

KrishnaLes postures debout sont excellentes pour canaliser et évacuer l’excès de feu, si on les fait suivre d’une période de repos, afin de rafraîchir l’organisme par la suite. On demeure ainsi dans une attitude de douceur, de plaisir, d’antiperformance.

ArhaCandrasana1 TrikonasanaExemple de postures debout : Le triangle (trikonasana), étire les méridiens du foie et de la vésicule biliaire ; le guerrier (virabhadrasana), étire tout l’abdomen et les psoas (méridien de l’estomac) ; la flexion avant en grand écart (prasarita padottanasana), étire le méridien du foie ; la demi-lune (ardha candrasana) étire le méridien du foie à l’intérieur des jambes et apporte la stabilité. La salutation à la lune (candra namaskar), exécutée lentement et avec une respiration lente et profonde, sera elle aussi bénéfique pour calmer pitta.

SarvangasanaDu côté des inversions, l’équilibre sur les épaules (sarvangasana) ainsi que la charrue (halasana) seront d’excellentes postures pour pitta, car ce sont des postures rafraîchissantes qui représentent un certain défi physique, ce qui plaira à pitta.

 

 

 

 

« La force ne vient pas des capacités physiques, elle vient d'une volonté invincible. » Mohandas Karamchand Gandhi.

Pranayamas :  expiration lente et profonde, dans le but d’évacuer l’énergie en trop et de libérer les émotions comme la colère et l’impatience. Pitta est composé des éléments « eau » et « feu », il est important d’équilibrer les principes lunaires et solaires avec la respiration narines alternées, nadi shodana ou anuloma viloma. Yoni mudra sera excellent pour ramener pitta à la source, « à l’essentiel » et à la douceur. Si le coeur est blessé, le mudra du cœur (Shank Mudra) pourra être utilisé. uddiyana bandha pourra être efficace pour défaire les tensions du haut de l’abdomen et du plexus, qui bloquent les fonctions digestives et les émotions non exprimées. Attention à ne pas créer d’excès de chaleur : respectez un temps de repos par la suite, en observant simplement la respiration naturelle et spontanée.

Soigner les pathologies liées aux déséquilibres pitta par le yoga

Pour soigner le foie : les postures pour étirer les méridiens du foie et de la vésicule biliaire comme trikonasana (le triangle), ou upavista konasana ainsi que les exercices de  torsions.

virabhadrasanavignettePour les maux d’estomac, la foudre allongée (supta vajrasana), le héros allongé (supta virasana), le guerrier (virabhadrasana 1) et les postures d’étirement du devant du corps, où se trouve le méridien de l’estomac, régularisent les fonctions digestives en général. Prithivi mudra, littéralement « mudra de la terre », aide également à calmer les excès de pensées et l’impatience de ceux qui souffrent habituellement de troubles à cet organe. Les troubles du petit intestin avec les postures sur le ventre ou qui étirent le ventre, comme le poisson (matsyasana), le cobra (bhujangasana), le chameau (ushtrasana) et l’arc (dhanurasana., Les torsions assises comme ardha matsyendrasana et les ouvertures de hanches comme la posture du papillon, sont également bénéfiques. La respiration abdominale et la respiration yogique complète calment les tensions de cet organe, sensible à l’émotivité exacerbée.

Pour les troubles du cœur (pitta et kapha en excès peuvent causer des troubles de cet organe), on pratique les ouvertures passives et la posture de l’enfant (balasana).

Yoga et Pitta