Puissance du Prāna

 Prāna(énergie cosmique)Nadis (méridiens) – Granthis (noeuds) & Chakras (centres énergétiques) 

Prashna Upanishad : Bhargava de Vidarbha était en quête de vérité et demanda au sage Pippalada l’origine de toute existence. Après avoir obtenu une réponse sur l’union de Rayi (रयि), la matière et de Prana ((प्राण​), le souffle de vie, qui a engendré toutes les formes de vie, Bhargava demanda encore : « Maître, combien de divinités (devas) soutiennent les créatures ? Et parmi eux, lesquelles illuminent le corps ? Et laquelle est la principale ?

Le sage répondit : « l’akasha, l’espace éthérique tout comme l’air, le feu, l’eau et la terre, l’organe de la parole (vak), le mental, l’œil et l’oreille. Chacun d’eux illumine le corps. Ainsi s’exclamèrent les devas : « c’est nous qui soutenons ce corps et le maintenons en vie ». Prana, leur chef leur rétorqua : « ne vous méprenez pas ! c’est moi qui empêche cette forme de se désintégrer, car je la soutiens en me divisant en cinq souffles ». Mais les autres deva refusèrent de le croire. Indigné, Prana se retira brusquement du corps et les autres deva furent tous propulsés à l’extérieur à sa suite. Quand il s’immobilisa, toutes s’immobilisèrent. Tout comme les abeilles suivent leur reine dans son sillage, les deva sont assujettis à Prana. À partir de ce moment, elles restèrent dans l’enchantement et chantèrent les louanges de Prana.

Le Prāna est la substance subtile qui régit l’univers entier. Il est la force vitale qui nous anime. Cette énergie revitalise à travers la respiration et l’alimentation. Il nous relie au cosmos. Le Prāna est aussi la conscience qui habite le corps et le mental, et qui les transcende, c’est l’énergie de la conscience. Il est inhérent à la véritable nature de l’existence (Sat) et au-delà des simples fonctions biologiques (qu’il anime pourtant sous la forme d’énergie vitale.)

Le yoga permet de percevoir, à travers l’énergie, la relation que nous entretenons intimement avec l’univers. Il nous apporte la compréhension que nous ne sommes qu’énergie et de ce fait, que nous ne sommes pas séparés de l’univers, mais reliés à l’univers et reliés les uns aux autres. Que nos actions ont n’ont seulement une répercussion autour de nous, mais dans tout l’univers. Car les actions donnent naissance à des formes d’énergie palpables.

Quand l’énergie latente de la Kundalini est libérée, l’état de conscience de l’individu s’en trouve modifié. Les personnes se retrouvent avec des capacités accrues.  Mais pour que la Kundalini puisse circuler sans surcharger l’organisme, les nādis et les chakras doivent être fortifiés et purifiés. Alors l’éveil prend place. Pour préparer cet éveil : toutes les techniques du yoga (relaxation, asanas, bandha mudras, visualisation, prānayama, mantra, mantra purusha, méditation), l’alimentation, le jeûne, les kriyas…) sont particulièrement favorables.

Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti ! Om ! Paix ! Paix ! Paix !

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Prāna – Prāna Universel

Le Prana cosmique s’appelle Mahaprana, c’est l’énergie à la source de toute vie. Il imprègne toutes les formes du vivant, même si celle-ci peuvent apparaître comme différentes et séparées. C’est  l’énergie cosmique, vitale qui opère dans le corps, mais également au niveau mental et spirituel. Dans son sens supérieur, c’est la conscience. Le mot Prāna contient la racine AN, qui signifie « respirer », précédée de PRA, qui indique le commencement d’un mouvement projeté vers l’avant. Prāna est préexistant au fait respirer, c’est-à-dire le principe vital, l’énergie de vie universelle sans laquelle aucun phénomène n’est possible. Même si le Prāna se manifeste plus particulièrement sous la forme de la respiration (qui est donc l’indicateur de ce Prāna dans le corps) ses fonctions ne se limitent à cela.

Pour la Chandogya Upanishad, le souffle est l’expression du Soi dans le corps : « Celui qui réside dans Prāna, qui est à l’intérieur de Prāna, que Prāna ne connaît pas, qui s’incarne dans Prāna, qui maîtrise Prāna de l’intérieur, celui-là c’est le soi, le maître intérieur, l’Immortel. »

« Prana ou énergie vitale (cosmique) » Le prāna peut être absorbé par la nourriture, l’eau, la lumière du soleil ou l’air. Chaque action consomme du prāna : les mouvements corporels, mais aussi les activités mentales et surtout le bouillonnement émotionnel. Le prāna est le pont entre le corps physique et le corps astral. Notre conscience intérieure se développe grâce au Prāna. Le prānayama est la science du Prāna.  Le pranayama est une composante intrinsèque à la pratique du Hatha Yoga. « Le yoga n’est pas seulement le contrôle de l’esprit mais aussi le contrôle du Prana, qui vont de pair. On dit souvent que le mental et le prana sont comme les deux ailes d’un oiseau, avec le mental comme pouvoir de connaissance et le prana comme pouvoir d’action. Les deux se meuvent et agissent toujours en accord l’un avec l’autre. » David Frawley

Quand on inspire, on absorbe le « prana » et on le stocke dans tous nos centres nerveux, surtout au niveau du ventre mais aussi du cœur (hidraya). Plus on absorbe de prāna, plus on accroît notre vitalité et plus la conscience s’éveille.

Pour qu’une personne reste en bonne santé, il est important qu’elle reste en lien avec qui elle est profondément et qu’elle puisse l’exprimer. Si le Prana peut facilement circuler dans le corps et créer de l’espace, les fonctions vitales et physiologiques pourront s’effectuer au mieux.   Quand il y a trop d’accumulation de toxines & tensions physiques (nourriture de mauvaise qualité, pas adaptée etc. ; agitations mentales, pensées négatives etc.), la santé se dégrade, car le Prana ne peut plus circuler. Lorsque le corps pranique disparaît complètement, le corps physique meurt.

Comme la lumière blanche qui comprend l’ensemble des longueurs d’onde pouvant être perçues par l’œil (ce qu’on appelle couleurs), le Prana va se manifester de façon différente selon le taux vibratoire de la forme qu’il imprègne. Chez les êtres humains, selon la science du yoga, il existe cinq niveaux d’énergie qui coexistent et interagissent, du plus dense au plus subtil.

Cette manifestation se présente sur différents plans que l’on appelle shariras (les 3 corps) et koshas (les 5 fourreaux).

Le yoga et l’ayurvéda se réfèrent toujours à ces trois corps (d’où le fait de réaliser trois fois les postures (dans le yoga ayurvédique de Dhiranandaji par exemple) et ces cinq enveloppes.

Shariras

  • SHTULA : corps grossier : Annamaya Kosha et en partie Pranamaya kosha
  • SUKSHMA : corps subtil : Prānayama Kosha ; Manomaya Kosha et Vijnanamaya Kosha
  • KARANA : corps causal : Anandamaya Kosha

Le yoga classique ne considère pas ces « corps » comme étant des enveloppes distinctes, mais des variations d’intensité d’un même vortex. Un peu comme on pourrait parler du conscient, du subconscient et de l’inconscient sur le plan psychologique. Les trois corps forment les cinq enveloppes de matière, le corps physique, subtil et causal avec une enveloppe intermédiaire entre corps physique et astral et corps astral et causal.

Koshas

L’ayurvéda et le yoga sont des sciences spirituelles qui ont pour postulat que la conscience précède toute chose (l’endroit où se place la conscience, se place l’énergie). Et la vie compte plusieurs dimensions (koshas) interconnectées. « Maya » signifie « illusion » : Ma, « mesurer » ; Maya, « force qui vient poser des limites à l’illimité » ; qui donne la forme au sans forme. Tous les koshas sont interdépendants. La purification de n’importe lequel des koshas est bénéfique pour ouvrir les portes de la conscience.  C’est un système où tout est connecté. Nos différents corps sont un don précieux, ce sont nos outils qui permettent la Réalisation du Soi. 

1-annamaya kosha : Enveloppe physique ou enveloppe de nourriture dans lequel se reflètent les autres corps : La vie énergétique ; (pranamaya kosha) – Eau – dans le système circulatoire et le système respiratoire ;  La vie mentale (manomaya kosha) – Feu – dans le système nerveux et les sens ; La vie émotionnelle (vijnanamaya Kosha) – Air – dans le cerveau ; La vie spirituelle (anandamaya kosha) – Ether ; Ce qui compose ce que l’on appelle Jivatman, l’individualité humaine.

2- pranayama kosha : Enveloppe pranique : de nature double ; il comprend aussi les cinq formes du Prana dans le corps (Vayus). 

  • A – Génère la vie dans annamaya kosha et les doshas
  • B – Génère les pranas subtils de manomaya kosha

– Il existe aussi un prana en germe au niveau causal (anandamaya koska et vijnamaya kosha) sous forme d’énergie dans le mental profond (« supérieur) et l’âme. En fait la forme la plus élevée de prana ou vitalité est ananda (béatitude)

« Pranamaya kosha n’est que le champ des Pranas extérieurs ou manifestes, en particulier ceux qui s’interfacent et dynamisent le corps physique. Ce n’est pas synonyme de Prana dans son ensemble. Prana opère dans les Koshas plus profonds de l’esprit (Manomaya Kosha), de l’intelligence (Vijnanamaya Kosha) et de la félicité (Anandamaya Kosha). En fait, Prana dans le sens le plus profond est souvent lié à Ananda ou à la félicité, qui est le principal pouvoir de création et la principale force de motivation derrière tous les aspects de la vie. » David Frawley

3 – manomaya Kosha, enveloppe émotionnelle : mental extérieur ou sensoriel (appelé « manas »), ainsi que les émotions. C’est le médiateur entre les différents corps, apportant les sensations extérieures au corps intérieur et les influences du corps causal aux corps les plus denses. Le mental peut se déplacer à une très grande vitesse et le temps n’est pas une barrière pour l’intellect. Il s’agit ici du système des sensations et des émotions, des jugements et pensées qui constituent notre mental. Manas veut dire « mental » en sanskrit. Tous les corps sont intimement liés. Ainsi les agitations dans le mental qui est l’enveloppe la plus instable de toutes, troublent les koshas inférieurs (1 et 2) et peuvent bloquer les koshas supérieurs (4 et 5). Dans la colère, l’intuition s’émousse, la conscience s’efface et la joie disparaît. C’est pourquoi le yoga travaille beaucoup avec le mental et l’apaisement des sens.  

4- Vijnamayakosha, enveloppe de l’intelligence : également de nature double (corps de la clarté mentale :  « Vijnana » signifie la connaissance discriminante. )

  • L’intellect avec sa fonction inférieure (manas) dirigé vers le monde extérieur permet d’organiser les impressions en domaines de connaissance – Manomaya kosha
  • L’intellect avec sa fonction supérieure (buddhi), avec l’intelligence intrinsèque en lien avec le cosmique (le sacré). Met en contact avec le dharma. De ce fait, cette fonction est aussi en lien avec anandamaya kosha dans les possibilités de transcendance et de trouver la paix et l’unité.

5 –  Anandamaya Kosha : Enveloppe de béatitude ou d’amour au cœur de l’existence. Résidence de la conscience :  le niveau le plus subtil de jiva (individualité humaine). C’est un corps de grande lumière, inaltérable. 

À propos des nādis

« Près du nombril se trouve un centre en forme de bulbe. De là, partent entre 72000 et 350 000 canaux qui se répandent dans tout le corps. » texte de « Shiva Svarodava » 

 Chaque corps (koshas) interpénètre les autres et échange les informations à travers les chakras. Les chakras sont des portes d’énergies par lesquelles les différents corps communiquent entre eux. Ces sept centres énergétiques que sont les chakras répartissent l’énergie dans le corps par l’intermédiaire de méridiens appelés nadis qui seraient au nombre de 72 000. Les nadis sont des canaux énergétiques qui véhiculent le Prana. Ils soutiennent toutes les fonctions vitales, le système émotionnel, le mental, l’émanation de la conscience, etc.

« Nad » signifie « mouvement ». Dans le Rig Veda, « Nadi » est compris comme « canal », « flux » ou « tube. Les Nadis forment le lien entre le corps physique et le corps subtil ; ils sont donc de nature psycho-physique.

Sur ces 72000 nadis, dix sont d’une importance majeure et trois se distinguent particulièrement. Ce sont : Ida, Pingala et Sushumna qui se situent au niveau de la colonne vertébrale. Les 2 nadis latéraux (Ida & Pingala) entourent Sushumna et s’entrecroisent (spirale) au niveau des 6 premiers chakras (comme les deux serpents de la caducée). Ces trois nadis prennent leur source au niveau du périnée. C’est comme la polarité dans le système électrique.

– Ida et Pingala sont des termes issus de la philosophie du yoga qui correspondent aussi à ce que l’on entend par flux nerveux parasympathiques et sympathiques. Mais leur rôle principal est de stimuler l’énergie de la Kundalini  (qui signifie littéralement serpent femelle) lovée à la base de la colonne vertébrale. La Kundalini Shakti (énergie de la Kundalini) est l’énergie spirituelle qui dort en chacun des individus et qui ne demande qu’à prendre forme pour leur permettre d’accéder à leurs capacités supérieures (ouverture, bienveillance, compassion, etc.)

 

IDA : Ida nādi est appelé canal lunaire et son fonctionnement est surtout passif. Il est caractérisé par une énergie calmante et rafraîchissante. Trajet en spirale : à gauche (de la colonne vertébrale) du 1er chakra jusque dans la narine gauche (jusqu’à Ajna chakra). Charge négative.

  • Fonctions : il régit les perceptions psychiques et extrasensorielles ; elié à l’hémisphère droit, il régit les fonctions créatives, artistiques, traite les informations et contrôle l’orientation dans l’espace. Il représente le versant féminin de la personnalité. Son énergie est froide, ascendante et de couleur bleue. Ida est en relation avec les Éléments TERRE et EAU.
  • Trajet Il transporte du prāna lunaire et ascendant (Prāna).

 

PINGALA :  Pingala nādi est appelé canal solaire et son fonctionnement est surtout actif. Il est caractérisé par une énergie chauffante et active. Trajet en spirale : à droite (de la colonne vertébrale) du 1er chakra jusque dans la narine droite (jusqu’à Ajna chakra). Charge positive.

  • Fonctions : Pingala contrôle le rythme cardiaque, active le corps physique et oriente la conscience vers le monde extérieur. Ida correspond au soleil. Représente le principe masculin. Relié à l’hémisphère gauche, Pingala régit les capacités de raisonnement, d’analyse et de logique. Son énergie chaude permet d’augmenter la chaleur du corps et de contrôler le feu digestif. Son énergie est solaire, dynamique, descendante et de couleur rouge. Les Éléments concernés par Pingala sont le FEU et  l’AIR.
  • Trajet :  Il transporte du Prāna solaire et descendant (Apana).

 

SUSUMNA

 Le nādi Sushumna (le feu cosmique) est le canal central dans la colonne vertébrale. C’est dans ce canal que remonte la kundalini Shakti.

  • Fonctions : Il constitue le supra mental, l’abolition des dualités, l’éveil. Éveil des facultés intellectuelles et spirituelles. C’est sur sushumna que se situent les 7 chakras principaux. Si Ida & Pingala sont les références premières, les composantes, Sushumna représente le tout.
  • Trajet : Sushumna se situe au centre de la colonne vertébrale, depuis la base (muladhara Chakra) jusqu’à la fontanelle (sahasrara Chakra)

Son énergie est neutre : c’est l’axe de Vie et de Sensibilité. Sans le confondre avec le système nerveux central ou cérébro-spinal, il serait en relation avec celui-ci. C’est par lui que monte la Kundalini, c’est-à-dire l’énergie spirituelle latente, ou puissance divine – sous la forme d’un serpent lové. La Kundalini, qui est en chaque individu, peut être éveillée ou animée par des exercices de respiration, par l’évolution de la conscience, ou par diverses techniques énergétiques.

Comme le Caducée d’Hermès, les deux nadis latéraux (Ida et Pingala) enlacent Sushumna (tout droit dressé de la terre au ciel) de leur spirale. Ils s’entrecroisent au niveau de chacun des chakras principaux, notamment ceux où se trouvent les nœuds que l’énergie doit dissoudre pour poursuivre son ascension.
Cette progression en spirale est la représentation de l’être humain qui se modèle, s’harmonise, chez lequel, l’ énergie va circuler librement dans l’équilibre féminin/masculin pour atteindre son plus haut potentiel de conscience. 

 La purification des nādis est essentielle puisqu’elle assure la circulation du Prāna. En effet, tout blocage de l’énergie vitale dans les conduits peut se traduire par des maladies physiologiques ou psychologiques. Les exercices de yoga œuvrent, de la même manière que l’acupuncture, dans le sens de la purification et du renforcement et de l’harmonisation des nādis. Les prāna-yamas, techniques respiratoires du yoga, aident à la circulation, à l’équilibre de l’énergie et à l’établissement dans la conscience. Les chakras sont donc les principaux points d’énergie du corps, par lesquels s’effectuent les échanges énergétiques entre l’intérieur et l’extérieur.  

Les Granthis

Les Granthis ou nœud sont le représentation des obstacles les plus importants dans notre cheminement vers le Soi. Ce sont en quelque sorte des condensés de tous les schémas mentaux (culture, représentations, traumas, préjugés, jugements, etc.) qui conditionnent chaque être humain ainsi que toutes ses peurs, tensions, blocages émotionnels qui s’ensuivent. Ils protègent de ce fait, d’une montée intempestive de la Kundalini qui sans la purification des différents corps pourrait endommager tout le système.

Pour accéder à notre nature fondamentale ou l’état d’unité, il est donc nécessaire de dissoudre ces blocages psychiques, énergétiques et spirituels.

Les nœuds se défont au fur et à mesure de l’avancée spirituelle. À chaque étape s’ouvre une porte de conscience.

 Il y a Brahma Granthi au niveau de Muladhara Chakra (Corps physique) :  Brahma Granthi est dénoué lorsque la personne recherche le bonheur à l’intérieur du Soi et non plus à l’extérieur. Son émotion primaire est la peur ( principalement de la mort et de la séparation). Dans Muladhara Chakra, l’individu est lié aux cinq sens et à leur jouissance. Apprendre à contrôler les sens permet de délier ce lien. Une fois le voile de Maya (l’illusion) levé, il est possible de percevoir l’Unité fondamentale de l’Univers.

Vishnu Granthi au niveau d’Anahata Chakra (Corps astral/émotionnel) : ce dernier ne peut être dénoué qu’avec la dissolution de L’Ego, l’amour inconditionnel, la compassion et le pardon (à soi-même et aux autres). Vishnu Granthi correspond à l’attachement, à la dualité (le bon/le mauvais, etc.), au monde des émotions. Le chakra du Cœur, Anahata Chakra établit le lien entre la sphère physique (3 premiers chakras) et la sphère spirituelle (3 derniers chakras). L’énergie d’Anahata transforme l’énergie des 3 premiers en une énergie d’amour qui transcende tous les attachements : « Aimer pour Aimer ».

Rudra Granthi est situé au niveau d’Ajna Chakra (Corps causal) : Il représente le monde de la pensée, de l’intuition (« antennes »), des visions (compréhension rationnelle & intellectuelle). Lorsque nœud est dénoué, il est possible d’élargir le champ de la conscience (ouverture d’esprit, sans mental, sans jugement).

Les chakras

Les chakras sont liés à divers centres spinaux et aux processus physiologiques qu’ils régissent, tels que la digestion, la respiration ou la reproduction, mais surtout  ils agissent au niveau de l’énergie vitale et plus important encore au niveau cosmique  de la conscience et de la conscience au-delà de la conscience. Ils ressemblent à des vortex énergétiques, un peu comme des diabolos. Nous avons 7 chakras principaux. Les chakras servent notamment à absorber l’énergie vitale, qui nous entoure. L’énergie reçue est alors métabolisée par chaque chakra puis envoyée dans les parties du corps dépendant du système nerveux majeur le plus proche. Cette énergie est indispensable au bon fonctionnement des corps subtils et du corps physique

La santé des chakras permet à l’énergie de circuler avec fluidité dans tout le corps. Les chakras sont symbolisés par des fleurs de lotus et une forme circulaire tournant sur elle-même tandis que des pétales de la fleur de lotus se déploient l’un après l’autre. Le lotus représente la réalisation de l’être, l’accomplissement spirituel. La fleur incarne le principe féminin ou passif de la manifestation qui l’assimile à un réceptacle, une coupe, un vase recevant l’influence du principe masculin ou actif. Cette distinction entre principes passif et actif se retrouve dans les différentes formes traditionnelles : Prakriti/Purusha en Inde, yin/yang en Chine, féminin/masculin en Occident. De l’union de ces deux principes naît la manifestation de l’être et de toutes ses possibilités de réalisation dans toute forme traditionnelle.

 Chaque chakra a ses caractéristiques et correspond à une couleur, à un élément et à des fonctions physiques et émotionnelles très précises. De plus chaque chakra vibre à une fréquence particulière.

Quand l’énergie latente de la Kundalini est libérée, l’état de conscience de l’individu s’en trouve modifié. Les personnes se retrouvent avec des capacités accrues.  Mais pour que la Kundalini puisse circuler sans surcharger l’organisme, les nādis et les chakras doivent être fortifiés et purifiés. Alors l’éveil prend place. Pour préparer cet éveil : toutes les techniques du yoga (relaxation, asanas, bandha mudras, visualisation, prānayama, méditation), l’alimentation, le jeûne, les kriyas…) sont conseillés. Le prānayama est une des techniques les plus puissantes, mais il doit être accompagné de postures, bandha-mudras. Les mantras, sons et bijas mantras sont également particulièrement efficaces.

Les chakras secondaires dépendent des chakras principaux, ainsi ceux des épaules, des coudes, des poignets, des doigts, sont reliés au chakra du cœur. Ceux des hanches, les genoux, les chevilles, les orteils, les pieds sont reliés au chakra racine.

 Les glandes endocrines déversent des hormones dans le sang, qui ont un impact sur l’émotion et l’état psychologique de l’individu. Il y a donc un lien direct et à double sens, entre les glandes, les chakras et l’état psychologique. Le bon fonctionnement des chakras produit un sentiment de bien-être, la sensation d’être en forme et à sa place. Inversement, un déséquilibre psychologique détériore les chakras. Il est donc possible, en rétablissant l’équilibre psychologique par la conscience de soi, de remédier à la perte de vitalité des chakras. Le but que l’on recherche par le développement de nos centres psychiques est de se parfaire spirituellement afin de développer la compassion, l’amour, la justice, la bonté et le respect. La quantité d’énergie des chakras est de même niveau que le degré de conscience ou d’évolution de l’être. Plus l’on évolue, plus notre conscience s’élargit et plus nos chakras s’ouvrent en laissant passer l’énergie.

Comment fonctionnent les chakras principaux ?

Quel est leur rôle dans notre santé et notre évolution ? Nous allons aborder ici leur description dans l’ordre de leur localisation dans le corps du bas vers le haut. 

1er chakra – Chakra de la Terre ou chakra Racine – Muladhara Chakra 

Le Chakra racine est associé aux surrénales. Il est situé à la base de la colonne vertébrale au niveau du coccyx. Il est en relation avec la force de vie.  C’est le fondement du fonctionnement du corps, de la forme et de l’énergie d’où sa très grande importance. C’est la fondation de l’être. Il relie l’être humain à la terre. C’est l’enracinement et la sécurité, ce qui touche à la vie matérielle et physique. Dans un chakra en bonne santé, la force de vie est fluide et circule. La personne ressent de la complétude. Il est la racine du nadi « sushumna » où repose la Kundalini shakti (l’énergie spirituelle). Il est représenté par un lotus à quatre pétales (l’équilibre de base avec les points cardinaux)

  • Couleur : rouge.
  • Élément cosmique : la terre.
  • Organe des sens : Le nez
  • Organe de l’action : les surrénales
  • Sens : Odorat
  • Vayu : apana
  • Forme : carré
  • Bija mantra (son « semence » ou son « racine ») de l’élément Terre : « Lam »/ « Lang »
  • Parties du corps : les os, la colonne vertébrale, les ligaments, les dents, et les ongles, les cheveux. Son activité se manifeste aussi dans le système d’élimination, l’anus, le rectum, la prostate, le gros intestin, le sang, lymphe, et la structure cellulaire, les jambes et les pieds.
  • Bien Équilibré : Matérialisation, lien profond avec la terre et ses créatures, grande énergie pour le travail et la vie en général, stabilité bon moral et physique, force vitale et sentiment de sécurité.

Il est essentiel en yoga de prendre conscience que tout part de ce chakra et une grande partie du travail va consister à établir/rétablir cette fondation afin que l’énergie puisse se déployer plus largement.

2e chakra – Chakra de l’Eau ou chakra sacré –  Svadhistana Chakra

Le chakra Svadhistana est associé aux gonades (glandes sexuelles). Le 2e chakra se situe au niveau du haut du pubis, au niveau de la dernière lombaire et 1re vertèbre sacrée (d’où son nom). Identité (lieu de tous les expériences) – Il est la demeure dans le Soi. Il est lié au sentiment de plaisir au travers des sens (plaisirs nutritionnels, sexuels, sensuels, émotionnels, spirituels). Il est le siège de l’ouverture aux autres, l’échange, le contact. Il est également lié à la procréation, la famille, la créativité, l’imagination … et l’amour de la vie. C’est aussi la reproduction de l’essence divine. Il est représenté par un lotus à 6 pétales (polarise et disperse toute fécondité ; les forces s’échappant dans toutes les directions)

  •  Couleur : orange.
  • Élément cosmique : l’eau
  • Organe de sens : la langue
  • Organe de l’action : les gonades
  • Sens : le goût
  • Vayu : vyana
  • Forme : le croissant de lune
  • Bija Mantra (son « semence » ou son « racine ») de l’élément Eau : Vam/ Vang
  • Parties du corps : La ceinture abdominale, la zone lombaire. Tout le système de reproduction, les reins, la vessie, la lymphe, les sucs gastriques.
  • Bien Équilibré : Énergie sexuelle, force créatrice, siège des émotions, et plaisir divin , l’identité s’exprime pleinement.

3e chakra – Chakra du  Feu ou chakra du plexus solaire  – Manipura Chakra

Le chakra Manipura est associé au Pancréas. Il est situé juste sous le nombril et au niveau de la 1re et 2e vertèbre lombaire. Il est le siège de l’énergie vitale. Il permet de diriger l’énergie vitale à travers tout le corps, comme à l’extérieur. Il intervient également dans la régulation thermique. C’est le siège de la liberté, la volonté, l’affirmation de soi. C’est le lieu de la matérialisation de l’identité. Le lieu où l’alchimie peut se produire (digestion physique & psychique). Il est en lien avec le centre de gravité (Hara) tout comme le chakra svadhisthana & chakra muladhara. Lorsque l’énergie est parfaitement centrée dans le ventre, une grande stabilité dans les relations aux mondes pourra s’établir (permet de prendre du recul) et donnera de l’enthousiasme dans la vie. Il est représenté par un lotus à 10 pétales (l’élan du cosmos dans l’expérience de l’impermanence)

  • Couleur : jaune
  • Élément cosmique : le feu
  • Organe de sens : les yeux
  • Organe de l’action : pieds et mains
  • Sens : vue
  • Vayu : samana
  • Forme : Triangle
  • Bija Mantra (son « semence » ou son « racine ») de l’élément Feu : Ram/Rang
  • Parties du corps : milieu du dos, cavité abdominale, système digestif, estomac, foie, rate, vésicule biliaire, nerf sciatique et pancréas.
  • Bien Équilibré : Confiance, autorité, énergie rayonnante, enthousiasme, force, purification spirituelle, relations sociales harmonieuses et constructives, captation et compréhension des énergies ambiantes positives ou négatives, protection, sensation de paix, et acceptation du plan de vie de du rôle social.

4e chakra – chakra de l’Air ou chakra du cœur – Anahata Chakra 

Le chakra du cœur est associé au thymus. Ce chakra se situe au centre de la poitrine, au niveau du cœur. Il est résonnance avec la 4e vertèbre dorsale. C’est le premier des chakras supérieurs correspondant au domaine spirituel, les trois premiers chakras étant reliés au monde physique et matériel. C’est le cœur central, là où se rencontre l’énergie des trois chakras de base (monde physique & matériel) et l’énergie des trois chakras de la tête (Monde spirituel).  Il est le siège de la source universelle, celle qui est en tout et partout (en cela comme l’élément air qui le représente), de l’amour de soi et d’autrui, la paix, la sympathie, l’indulgence, le pardon, la confiance et l’élévation spirituelle. Il est représenté par un lotus à 12 pétales (analogie avec le cycle du zodiaque : la fin de la matière et la sortie possible hors de la matière)

  • Couleur : vert.
  • Élément cosmique : l’air
  • Organe de sens : la peau
  • Organe de l’action : le cœur
  • Sens : toucher
  • Vayu : prana
  • Forme : l’étoile à six branches ; 2 triangles imbriqués l’un dans l’autre, avec un point au centre : symbole de l’aspiration de l’être humain à l’élévation spirituelle
  • Bija Mantra (son « semence » ou son racine) de l’élément Air : Yam/Yang
  • Parties du corps : le cœur, la partie supérieure du dos, la cage thoracique, le sang, la circulation sanguine et la peau.
  • Bien Équilibré (quand il y a amour et clarté mentale) : Amour inconditionnel, tendresse, acceptation, guérison, compassion, énergie transformatrice, lien avec l’âme, la joie, la confiance, et la serviabilité.

 

 5e chakra – chakra de l’Ether ou chakra de la gorge – Vishuddhi Chakra

Le chakra de la gorge est associé à la thyroïde. Il est situé au niveau de la gorge, dans la région de la pomme d’Adam. Il joue le rôle de filtre. C’est le lieu du passage pour accéder aux capacités supérieures. Il se manifeste par l’expression de l’intellect et la faculté de la communication. C’est le centre de toute forme de communication, de la créativité et de l’expression personnelle, en cela il est lié à svadhisthana et va exprimer en mots et en actes la « réalité » de la personne. Il est le siège de l’expression de la personnalité, de l’émotionnel et la capacité à guider autrui. Il est représenté par un lotus à 16 pétales (le nombre 16 est la représentation du cube, la forme la plus achevée de la matière qui, si elle ne peut se renouveler dans la spiritualité, va mener au désastre)

  •  Couleur : bleu
  • Élément cosmique: l’éther (donne accès à akāsha)
  • Organe de sens : les oreilles
  • Organe de l’action : les cordes vocales
  • Sens : l’ouïe
  • Vayu : udana
  • Forme : le Cercle et le point. À l’intérieur du lotus se tient un triangle blanc avec la pointe vers le bas dans lequel s’insère un cercle blanc, transparent et brillant (ākāshamandala), le symbole de la pureté. Il est lieu de la lune et de l’espace.
  • Bija mantra de l’élément Ether: Ham/Hang
  • Parties du corps : la gorge, le cou, la nuque, la mâchoire, les oreilles, les cordes vocales, la voix, les bronches, l’œsophage, les poumons, les bras.
  • Bien Équilibré :  Quand ce chakra est stable et calme, les énergies circulent harmonieusement, car il émet et coordonne la circulation de l’énergie dans tout le corps. Communication, expression de l’intellect, chant, musique, art, danse, écoute de la voix intérieure, facilite d’expression, sincérité, langage clair et imaginatif, voix mélodieuse, intégrité et poésie. C’est le lieu de la guérison ultime dans l’akāsha. Donne le sentiment de reliance avec l’univers. Permet de garder la neutralité dans un dialogue ouvert. C’est un filtre pour les pensées, les émotions, les pulsions et les énergies indésirables 

 

6e chakra – Chakra de l’esprit ou du troisième œil – Ajna Chakra

Le chakra du 3e œil est associé à l’hypophyse. Il se situe entre les deux yeux à la base du nez, au point inter sourcilier. Il représente la vision de la vie, la connaissance du soi, le discernement, l’intuition, l’imagination créatrice, la clarté et l’unité. Il correspond l’inspiration et à l’éveil spirituel. Il est au-delà du temps et peut ralentir le vieillissement. C’est le chakra de la méditation, de la vision intérieure, du don de clairvoyance et de médiumnité, de sagesse et de grande perception sous toutes ses formes. C’est également le siège de l’intelligence, de la mémoire, de la capacité à synthétiser les choses. Il sert à prendre conscience de notre nature profonde, et permet de connecter à notre Être intérieur. Il est le lieu de réunion d’Ida et de Pingala. Il est représenté par un lotus à 2 pétales (la lune et le soleil : point d’équilibre) ; Ajna chakra est très intimement lié au chakra racine.

  •  Couleur : violet ; dans ajna, il est possible de voir toutes les couleurs (des chakras)
  • Élément cosmique : tous les éléments ; au-delà des éléments
  • Organe de sens : organe :  manas dense qui passe au mental clairvoyant
  • Organe de l’action : intuition
  • Sens : buddhi, l’intelligence supérieure
  • Vayu : vyana
  • Bija Mantra : OM qui représente atman
  • Forme : le troisième oeil
  • Les sons des pétales sont reliés aux lettres de l’alphabet sanskrit (l’essor ou évolution du son primordial au travers des 50 lettres de l’alphabet sanskrit) : « haṁ, kşaṁ », le reflet du Prana et du Mental.
  • Parties du corps : Le visage (oreilles, nez, sinus, yeux, front), le cervelet, le système nerveux central et la régulation de la teneur en eau du corps.
  • Bien Équilibré : Perception consciente, forces mentales supérieures, aptitudes intellectuelles, clairvoyance, clairaudience, intuition, visualisation, dépassement des limites de la pensée rationnelle, compréhension métaphysique du monde matériel et découverte des mondes parallèles.

 

7e chakra – Le chakra de la conscience ou chakra coronal – Sahasrara Chakra

Le chakra coronal est associé à l’épiphyse (pinéale). Cette glande est le relais entre le corps et les autres plans de conscience. Il se situe sur le sommet de la tête au niveau de la fontanelle. Il relie aux énergies du cosmos. Il correspond à la sagesse (connaissance de l’univers), la voie spirituelle, la connaissance totale de soi, la pureté, la sagesse et la conscience de l’âme, la conscience pure. La concentration sur ce chakra permet d’attirer les énergies intérieures et ambiantes à des fins spirituelles et  de s’intégrer au mental cosmique. Il est au-delà des chakras. Il représente la totalité du cosmos. Quand la kundalini s’élève jusqu’à Sahasrara, l’union se réalise. L’union de Shiva et Shakti. Il n’y a plus de conscience individuelle, seule la conscience universelle subsiste. C’est le samadhi. Il est représenté par un lotus à 1000 pétales.

  • Couleur :  blanc Le lieu est la conscience. Le blanc est la synthèse de toutes les couleurs.
  • Le son est le « Om » ; « Oṁ Oṁ Haṁsaḥ So’haṁ svāhā » (élévation de la conscience du Soi divin et de la pure conscience)
  • Forme : sa forme serait comme un grand dôme lumineux.
  • Parties du corps : Le cerveau et la zone du cerveau. Système nerveux central.
  • D’un certain point de vue, il est le symétrique du chakra de la base qui nous relie à la terre. Toutefois, tandis que l’énergie terrestre est dense, l’énergie céleste est très subtile. Cela ne signifie pas que l’une est meilleure que l’autre. Elles se complètent. Le chakra coronal ne peut se développer harmonieusement que si le chakra de la base est solide. Le corps est le véhicule de l’énergie céleste, qui elle-même nourrit le corps et les chakras à travers le chakra coronal. L’énergie céleste pénètre dans la matière et donne naissance à des formes concrètes. C’est le mariage de l’énergie céleste et de l’énergie terrestre qui permet la création vivante.
  • Bien Équilibré : Connaissance spirituelle, compréhension de langage symbolique, source de manifestation divine, rêves. Énergie Universelle, compréhension parfaite, méditation, don de soi, harmonisation totale des chakras et fusion cosmique.

 

Le Yoga – une force transformatrice

Le Yoga est une force transformatrice (agni – le feu) dans lequel nous offrons notre corps, notre vie et notre esprit aux flammes de la conscience de notre être véritable. Ce feu intérieur nous emporte à travers la nuit profonde de l’ignorance pour nous conduire vers le jour éternel de l’illumination. Le yoga utilise le feu du souffle afin de purifier et transformer notre conscience. Notre corps subtil et son système de nadis (méridiens) et de chakras est semblable à un grand arbre qui a besoin d’être « énergisé » par le feu de la Kundalini (Force intérieure transformant la conscience) émanant de l’âme (Moi véritable).

Pour effectuer des changements, nous devons modifier le Prana en nous, car en dehors du Prana agité (manifestation du mental et de la création), il existe un Prana du calme parfait dans lequel il est possible de  retrouver la sensation de bien-être physique et mental (le Prana de nature cosmique). Le Prana agité (identification avec les désirs matériels) cache la vraie nature du Prana calme.

 

Vayus

Dans le corps humain, Prana, l’énergie universelle se déplace de manière spécifique dans des régions spécifiques du corps, permettant la régulation et le contrôle des fonctions physiques et mentales, sous 5 formes différentes appelées  « vayus » : prana ; apana ;  samana ; udana & vyana. 

Direction du mouvement Pranique (des vayus) dans le corps physique – situation dans le corps – chakras et éléments correspondants résumés 

prana vayu

prana vayu est le souffle qui va vers l’intérieur ; il dynamise tous les vayus : centre du cœur jusqu’au centre de la nuque. Se dirige vers le haut et vers le bas.  – Lié à l’élément l’Air & impressions sensorielles : Anahata Chakra

  • Littéralement « l’air en mouvement vers l’avant », se déplace vers l’intérieur et régit la réception de tous les types, depuis la consommation de nourriture, la consommation d’eau et l’inhalation d’air, jusqu’à la réception d’impressions sensorielles et d’expériences mentales. Il est de nature propulsive, mettant les choses en mouvement et les guidant. Il fournit l’énergie de base qui anime la vie. Il est le lien avec le Soi supérieur à l’intérieur. Il régule l’activité du cœur, conserve le corps par la respiration et fournit au corps l’énergie dont il a besoin pour fonctionner. Avec vyana, il aide la nourriture à gagner le ventre et stimule la circulation sanguine. Réception de l’air de la respiration et des impressions sensorielles.

apana vayu

apana vayu est le souffle de l’expulsion. Il se se déplace vers le bas et vers l’extérieur. Dans le bassin – Lié à l’élément de la Terre et de l’ Eau – Odorat et Goût : Chakra Racine (Muladhara).

  • Apana régit toutes les formes d’élimination et de reproduction, des selles et de l’urine, l’expulsion du sperme, du liquide menstruel et du fœtus et du dioxyde de carbone par la respiration. À un niveau plus profond, il gouverne l’élimination des expériences sensorielles, émotionnelles et mentales négatives. C’est la base de notre fonction immunitaire à tous les niveaux. Lorsqu’apana vayu est équilibré, il existe un sentiment de sécurité, de clarté mentale, d’ancrage et d’intégrité physique et mentale. Mula Bandha dans les postures.

samana vayu

samana vayu se déplace de la périphérie vers le centre. Se dirige vers le haut et vers le bas. Dans le plexus solaire – Lié à l’élément du Gaz ou Feu – la Vue : Chakra Manipura.

  • Samana, littéralement « l’air équilibrant ». Par une action de barattage et de discernement, il participe à la digestion à tous les niveaux. Il agit dans le tractus gastro-intestinal pour digérer les aliments, dans les poumons pour digérer l’air ou absorber l’oxygène, et dans l’esprit pour homogénéiser et digérer les expériences, qu’elles soient sensorielles, émotionnelles ou mentales. 

udana vayu

udana vayu se déplace entre de la nuque jusqu’à la fontanelle. Se dirige vers le haut et vers le bas. Dans la gorge et la tête – Lié à l’élément de l’éther, le son : Chakra de la gorge, Vishuddhi

  • Udana, littéralement « l’air en mouvement ascendant », se déplace vers le haut et participe aux mouvements transformateurs de l’énergie vitale. Il régit la croissance du corps, la capacité à se tenir debout, la parole, l’effort, l’enthousiasme et la volonté. C’est l’énergie principale positive  grâce à laquelle  il est possible d’évoluer en toute conscience.  Fonction : production de chaleur (métabolisme) dans le corps, parole. Chant. Active-le mental/intelligence et la mémoire.

vyana vayu

vyana vayu se déplace  du centre vers la périphérie. Imprègne tout le corps. Vyana vāyu n’a pas de siège spécifique, mais il est toutefois associé à l’énergie du chakra Svadisthana (élément eau)

– Vyana, littéralement « l’air en mouvement vers l’extérieur ». Il  gouverne la circulation à tous les niveaux : aliments, eau, oxygène, circulation des émotions et des pensées. Tous les « mouvements » dans le corps sont réalisés grâce à vyana. Bien qu’il régisse le fonctionnement de tous les muscles, à la fois volontaires et involontaires et et coordonne tous les sens, il est particulièrement actif à la périphérie, au niveau de la peau. Il est l’énergie qui active toutes les différentes actions et réactions de la peau à l’environnement : la chair de poule, la transpiration, les réactions cutanées, etc. Comme il fonctionne à la « surface » ou limite extérieure du corps de l’énergie, il est donc  associé aux limites à travers lequel nous nous définissons et interagissons avec le monde.
En général, vyana vayu est renforcée par la pratique des asanas. Les énergies subtiles impliquées sont améliorées grâce à Mulabandha.

Puissance du Prāna